Thursday, August 27, 2026

राहुल गांधी सत्य नाकारत आहेत


अलीकडेच राहुल गांधी भारताच्या ७० कोटी महिलांबद्दल बोलले, तेव्हा ते मुस्लीम महिलांना विसरले. मुस्लीम समाजातील धार्मिक नेते त्यांच्यावर इस्लामी वैयक्तिक कायदा लागू करतात. राहुल गांधी हिंदू स्त्रियांना कनिष्ठ मानत होते आणि त्याचे कारण त्यांनी मनुस्मृतीला दिले, जरी मनुस्मृतीचा भारतीय संविधानाच्या किंवा कायद्याच्या एकाही कलमावर प्रभाव नसला तरी. तथापि, त्याच मनुस्मृतीतून प्रेरणा घेऊन स्वामी दयानंद आणि विवेकानंद यांच्यासारख्या अनेक महान पुरुषांनी ऐतिहासिक सामाजिक सुधारणा घडवून आणल्या. हे त्यांच्या लिखाणात, व्याख्यानांमध्ये आणि सामाजिक वारशात स्पष्ट दिसते. असे निश्चितपणे दिसते की, राहुल गांधींनी मनुस्मृती वाचलेली नाही, जी स्त्रियांचा आदर करणे ही एक दैवी शिकवण असल्याचे मानते. त्यांच्या अर्धवट ज्ञानी डाव्या सल्लागारांनी त्यांची दिशाभूल केली, ज्यामुळे ते हवेतच बोलत राहिले. पंतप्रधानपदाचे स्वप्न पाहणारा एक नेता अभ्यास न करता कसे काय बोलू शकतो? असा प्रश्न प्रत्येक भारतीयाला पडल्याशिवाय राहणार नाही.


हिंदू स्त्रियांची परिस्थिती त्यांनी आता किंवा पूर्वी जशी समजली होती तशी कधीच नव्हती. राहुल गांधी यांना खºया पीडितांची आणि त्यांना कायम ठेवणाºया विद्यमान कायद्यांची जाणीव नाही असे दिसते. भारतात, १९७८ मधील शाह बानोपासून ते २०१६ मधील सायरा बानोपर्यंत, शोषित मुस्लीम महिलांना त्यांच्यावर लादलेल्या जाचक धार्मिक प्रथांपासून दिलासा मिळवण्यासाठी न्यायालयाकडे दाद मागावी लागली. या प्रथांनुसार, मुस्लीम पुरुष आपल्या इच्छेनुसार तत्काळ घटस्फोट देतात आणि आपल्या घटस्फोटित पत्नींना त्यांच्या नशिबावर सोडून देतात. याचा आधार इस्लामी कायदा आहे. प्रत्येक धर्मगुरू त्याचे समर्थन करण्यासाठी किंवा स्पष्टीकरण देण्यासाठी त्यांच्या मूळ ग्रंथांचा हवाला देतो. राहुल गांधी कधीकधी अशा ग्रंथाचा हवाला देतात, जो स्त्रियांना पुरुषांची मालमत्ता आणि उपभोगाची वस्तू यापेक्षा अधिक काही मानत नाही.

शाह बानोपासून ते आजपर्यंत, चर्चा केलेल्या सर्व प्रकरणांमध्ये एक समान धागा आहे. मुस्लीम स्त्रियांमध्ये स्व-इच्छाशक्ती किंवा आत्मसन्मानाचा अभाव होता. प्रत्येक स्त्रीला तिच्या पतीकडून किंवा उलेमांकडून मालमत्तेच्या तुकड्यासारखी वागणूक दिली जात होती. इस्लामी विवाहाच्या केंद्रस्थानी पुरुष आहे. शारीरिक सुख, उपभोग आणि उम्माच्या वाढीव्यतिरिक्त त्यात दुसरा कोणताही अर्थ किंवा आध्यात्मिक घटक नाही. मुस्लीम पुरुषांना मिळणाºया अनियंत्रित सत्तेचा स्रोत कुराण, हदीस आणि त्यावर आधारित शरिया कायदा आहे. त्यामुळे राहुल मुस्लीम स्त्रियांच्या दुर्दशेबद्दल अनभिज्ञ आहेत हे आश्चर्यकारक आहे.


ते हिंदू धर्मग्रंथांमधील असे शेर वाचत आहेत ज्यांचा आधुनिक जीवनाशी काहीही संबंध नाही. लाखो मुस्लिमांचे जीवन-मृत्यू, शिक्षण, संस्कृती आणि वैयक्तिक कायदे ठरवणाºया ग्रंथावर राहुल मौन बाळगतात, ज्या वस्तुस्थितीबद्दल खुद्द मुस्लीम महिलांनी वारंवार तक्रार केली आहे आणि जी लेखी दस्तऐवजांमध्ये सार्वजनिकरीत्या उपलब्ध आहे. राहुल त्याचे परीक्षणही करू शकतात. तेव्हा त्यांना दिसेल की, कोणत्याही मुस्लीम देशात महिलांचा दर्जा हिंदू महिलांइतका सन्मानित किंवा प्रगत नाही. हे मानवी मूल्यांमुळे आणि त्याला अनुरूप असलेल्या धर्मनिरपेक्ष संविधानामुळे आहे, जे पुरुष आणि महिलांना कोणत्याही भेदभावाशिवाय समान हक्कांची हमी देते.

हिंदू आणि मुस्लीम महिलांच्या कायदेशीर आणि सामाजिक परिस्थितीची तुलना करूनही राहुल गांधींना सत्य दिसेल. भारतरत्न डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनीही याचा उल्लेख केला आहे. त्यांनी लिहिले आहे की, १९३९ पर्यंत, जेव्हा भारतातील एखादी विवाहित मुस्लीम महिला इस्लाम धर्माचा त्याग करत असे, तेव्हा तिचा विवाह आपोआप रद्द होत असे आणि तिला तिच्या नवीन धर्मातील कोणत्याही पुरुषाशी लग्न करण्याचे स्वातंत्र्य होते. साठ वर्षे, भारतातील सर्व न्यायालयांमध्ये या कायद्याचे काटेकोरपणे पालन केले जात होते. त्या वेळी मुस्लीम महिलेने इस्लाम धर्म स्वीकारणे आणि हिंदू धर्मात परत जाणे स्वीकारार्ह होते. तथापि, इस्लाम शक्य तितका लादण्याच्या दबावाखाली मौलानांनी १९३७ मध्ये शरिया कायदा लागू केला आणि १९३९ मध्ये मुस्लीम विवाह कायदा रद्द केला. हा शरिया कायदा भारतात आजही लागू आहे. त्यामुळे मुस्लीम महिलांना लागू होणाºया तिहेरी तलाक, एका पुरुषाला एकाच वेळी चार बायका ठेवण्याची परवानगी आणि हलाला यांसारख्या अन्यायकारक प्रथांचा उगम त्यांच्याच ग्रंथात आहे. मुस्लीम महिला स्वत:च याविरुद्ध लढत आहेत.


इस्लामिक जग पूर्णपणे पुरुषप्रधान आहे, ज्यात महिलांचा दर्जा स्पष्टपणे खूप कमी आहे. राहुल गांधींनी याबद्दल बोलायला नको होते का? त्यांनी त्या ग्रंथाचा संदर्भ द्यायला हवा होता, जो महिलांना पुरुषांची मालमत्ता म्हणून वर्णन करतो. पुण्यात येऊन काय मुक्ताफळे उधळली राहुल गांधींनी? पत्नींव्यतिरिक्त, दासी देखील उपभोगाच्या अतिरिक्त वस्तू आहेत. हदीसमध्येही अशाच आज्ञांचा पुनरुच्चार केला आहे. जणू काही महिला केवळ मालमत्ता आहेत, ज्यांना इच्छेनुसार आणले, वाटले आणि टाकून दिले जाऊ शकते. एका हदीसनुसार, जी स्त्री स्वत:च्या इच्छेने लग्न करते तिला अनैतिक मानले जाते. दुसºया एका हदीसनुसार, पालकाशिवाय स्त्रीचे लग्न बेकायदेशीर आणि अवैध आहे. आजही मुस्लिमांसाठी अशा असंख्य प्रथा कायद्याने पाळल्या जातात. जगभरातील मौलानांचा यावर विश्वास आहे आणि ते आपल्या परीने त्याची अंमलबजावणी करतात. अफगाणिस्तान आणि इराण ही याची सध्याची उदाहरणे आहेत. मुस्लीम महिलांची दुर्दशा केवळ मनमानी घटस्फोटापुरती मर्यादित नाही. हलाला, बहुपत्नीत्व, मुताह, स्त्रीसुंता इत्यादी सर्व गोष्टी सक्तीच्या आणि एकतर्फी आहेत. मुस्लीम महिला सतत दहशतीच्या छायेखाली जगतात, कारण त्यांच्या समाजात मनमानी घटस्फोट ही तक्रारीची बाब नाही. याकडे राहुल गांधी का डोळेझाक करतात? हिंदू महिलांना अक्कल शिकवायची गरज नाही. त्या सुजाण आहेत, हे राहुल गांधींनी लक्षात घेतले पाहिजे.

भारतासारख्या उदारमतवादी देशात, संविधानात स्पष्ट सूचना असूनही, उलेमांच्या विरोधामुळे अद्याप समान नागरी संहिता लागू करण्यात आलेली नाही. तस्लिमा नसरीन यांनी समान नागरी संहितेसाठी वारंवार आग्रह धरला आहे. त्या नेमका हाच प्रश्न उपस्थित करतात का? किंवा एखाद्या पुस्तकापेक्षा माणसाची सद्सद्विवेकबुद्धी अधिक श्रेष्ठ आहे का? तस्लिमा, तेहमीना दुर्रानी, ​​वफा सुलतान, यास्मिन मोहम्मद, अय्यान हिर्सी अली आणि इतर मुस्लीम विदुषींचा आवाज ऐकण्यात राहुल गांधी अपयशी ठरले का? आज, जेव्हा मुस्लीम महिला स्वत: मानवी न्याय आणि समान हक्कांसाठी उभ्या आहेत, तेव्हा राहुल गांधींनी त्यांच्या समर्थनार्थ आवाज उठवला पाहिजे. त्याऐवजी ते हिंदू महिलांची कीव करत आहेत, जे एक अनावश्यक आणि अवेळी शोकगीत म्हणण्यासारखे आहे. जिथे खरे दु:ख आहे अशा घरांमध्ये जाण्याऐवजी ते आनंदी घरांमध्ये जाऊन आक्रोश करत आहेत. याचा काँग्रेस आणि राहुल गांधींना कोणताही फायदा होणार नाही.

दशक १ समास ३ : शारदा स्तवन


मनाच्या श्लोकात जसे गणाधीश जो ईश सर्वागुणांचा या पहिल्याच श्लोकात गणेशानंतर नमू शारदा मूळ चत्वारवाचा असे म्हणून शारदेचे स्मरण केले आहे. त्याचप्रमाणे दासबोधात दुसºया समासात गणेशाचे स्तवन केल्यानंतर तिसºया समासात शारदेचे म्हणजे सरस्वतीचे स्तवन केलेले आहे.


या समासात त्यांनी शारदेचे मूळ स्वरूप सांगितले आहे. तिचे वर्णन करताना रामदास स्वामी म्हणतात की, वेदांची आई, ब्रह्मदेवाची कन्या, नादाचे जन्मस्थान, वाणीची स्वामिनी आणि महामाया अशी जी श्रीशारदा तिला मी नमस्कार करतो. हे सरस्वतीचे पूर्ण स्वरूप आपल्याला या वर्णनात दासबोधात दिसून येते.

त्यानंतर समर्थ रामदास स्वामी शारदा काय करते याकडे लक्ष वेधतात. ते सांगतात की, तिच्यामुळे सूक्ष्म रूपाने शब्द उत्पन्न होतात, वैखरीने अपार शब्द बोलले जातात आणि तीच शब्दांचे अंतरंग मंजे स्पष्ट करून दाखविते. त्याचप्रमाणे या समासात समर्थ जीवनात शारदा कुठे कुठे आढळते, याबाबत भाष्य करतात. ते म्हणतात की, योग्यांच्या समाधीमध्ये व धाडसी पुरुषांच्या निर्भयतेमध्ये ती आढळते. विद्या व अविद्या या दोन्ही उपाधी ती नाहीशा करते. आदिपुरुष जो ईश्वर त्याची ती भार्या आहे. ईश्चराशी अत्यंत निकट असता भक्ताच्या अनुभवास येणारी तुर्यावस्था ती हीच आहे. तिच्या जोरावरच साधु पुरुष महान कार्य करण्यास प्रवृत्त होतात. थोर पुरुषांच्या शांतीमध्ये आणि ज्ञानी पुरुषांच्या विरक्तीमध्ये शारदाच प्रगत होते. ईश्वराची स्वत:ची ही शक्ती अत्यंत वासनारहित अवस्थेचे सौंदर्य समजतात.


यानंतर समर्थ या समासात शारदेचे सामर्थ्य समजावून सांगतात. शारदा अनंत विश्वे निर्माण करते आणि गंमतीने खेळ खेळावा म्हणून त्यांना मोडून टाकते. पण आपण मात्र ईश्वराच्या स्वरूपांत लीन होऊन लपून बसते. इंद्रियांनी पाहू लागले तर ती दिसते, पण विचाराने तिचा शोध घेऊ लागले तर ती आढळत नाही. म्हणून ब्रह्मादिकांना तिचा अंत लागत नाही. तिचे खरे स्वरूप आकलन होत नाही.

समर्थ सांगतात की, शारदेचे विविध रंगी रूप आहे. विश्वरूपी नाटकांतील दृश्य घटकांना त्यांच्या अंतर्यामी राहून शारदा आपल्या शक्तीने नाचविते. जाणीवेमध्ये उत्पन्न होणारी अत्यंत निर्मळ स्फूर्ती म्हणजे साक्षात तीच आहे. ज्ञानांमध्ये वास करणारे सामर्थ्य तिचेच रूप असून, तिच्या कृपेनेच परमानंदाचा विलास भोगता येतो.


शारदेचे वर्णन करताना समर्थ म्हणतात की, विश्वातील सौंदर्याची ती सुंदर स्वामिनी शोभते, परब्रह्मरूप सूर्याशी त्याच्या तेजाप्रमाणे ती अगदी एकरूप असते. दृश्य विश्वाचा हा पसारा शब्दांच्या सहय्याने ती नाहीसा करते. शारदा म्हणजे मोक्षाचे वैभव व मंगलांत मंगल अशी अमृतरूपी सतरावी जीवनकलाच ती आहे. लावण्यखाणी शारदा जीवाला शांती देणारी सत्वगुणांची लीला आहे. अव्यक्त ईश्वराला ती व्यक्त बनवते, त्याच्या संकल्पांचा विस्तार करणारी इच्छाशक्ती तीच आहे. काळावर स्वामित्व गाजविणारी सद्गुरूकृपा ती हीच आहे. परमार्थाचे साधन करणा‍ºया साधकाला आत्मानात्मविवेकाने शारदा आत्मस्वरुपाची बरोबर कल्पना देते. शब्दांच्या मदतीने म्हणजे श्रवणमनाने ती साधकाला दृश्य संसाराच्या पलीकडे घेऊन जाते. अशा प्रकारे पुष्कळ रूपांनी नटणारी ही शारदा एकच माया आहे. ती स्वयंभू आणि पूर्ण आणि एकरूप असली तरी माणसाच्या अंतर्यामी चार प्रकारे साचलेली आढळते.

समर्थ या समासात इथेच थांबत नाहीत तर हे घडणारे कर्तृत्व सगळे शारदेचे असल्याचे सांगतात. माणसाच्या अंत:करणाला परा, पश्यंती व मध्यमा या तीन वाणींमध्ये जे स्फुरते ते वैखरीने प्रत्यक्ष शब्दांत प्रगट होते. शब्दाने सर्व व्यवहार चालतो. म्हणून जगातील सगळे कर्तृत्व शारदेच्या शक्तीने चालते. शारदा ब्रह्मादिकांची आई आहे. विष्णु शिव तिच्या पोटी जन्मतात. तीन लोक असलेली ही अफाट विश्वरचना एका शारदेचाच विस्तार आहे असे येथे वर्णन करतात.


त्यानंतर साधकाच्या जीवनात शारदेचे स्थान कुठे आहे याची जाणिव समर्थ करून देतात. ते सांगतात की, शारदा परमार्थाचे मूळच आहे, इतकेच नव्हे तर केवळ अत्म्विद्याच आहे. शारदा म्हणजे ईश्वराची निवांत, निर्मळ आणि निश्चळ अवस्था असते. योग्यांना ध्यान लावण्यास मदत करणारी, साधकांना आत्मचिंतनाची कला शिकविणारी आणि सिद्धांच्या अंत:करणात समाधीरूपाने स्थिर होणारी तीच प्रत्यक्ष शारदाच असते.

शारदेचे स्वरूप आकलन झाले की, निर्गुणाची ओळख होते व स्वस्वरूपाचा अनुभव आल्याची खूण पटते. सर्व दृश्य आकारांत ती संपूर्ण भरून राहिलेली आहे असा अनुभव येतो. शास्त्रे, पुराणे, वेद, श्रुती, इत्यादि ग्रंथ सारखे शारदेचेच स्तवन करतात. सगळी माणसेदेखील नाना रूपांनी तिलाच स्तुती अर्पण करतात. यानंतर समर्थ शारदेचे माहात्म्य वर्णन करताना, शारदेमुळे वेदशास्त्रांना मोठेपणा आहे. वास्तविक परमात्मस्वरूप कल्पनेच्या पलीकडे आहे. शब्द तेथे पोहोचूच शकत नाही. त्याला मानवी कल्पनेच्या कक्षेमध्ये आणून ‘परमात्मा’ असे नाव देणारी, उपमेच्या पलीकडे असणा‍ºयाला उपमेच्या प्रांतांत आणणारी ही शारदा आहे. परमात्मास्वरूप ‘मी आहे’ अशी केवळ ज्ञानमय शुद्ध जाणीव होणे हे शारदेचे स्वरूप समजावे. मुळात ती ज्ञानमयच असल्याने सर्व प्रकारच्या विद्या, कला, सिद्धी आणि निश्चित बुद्धीरूप ज्ञान शारदेचाच विलास असतो. त्याचप्रमाणे भगवंताच्या भक्तांची भक्ती अंतर्मुख होऊन आत्मनिष्ठ राहणा‍ºया ज्ञानी पुरुषांची आत्मस्थिती आणि जीवन्मुक्तांची सायुज्यमुक्ती ती शारदाच आहे.


शारदा म्हणजे जिचा अंत लागत नाही अशी भगवंताची किंवा ईश्वराची माया आहे. तिने मोठ्या कौशल्याने रचलेले विश्वरूप नाटक कोणालाच आकलन होत नाही. स्वत:ला ज्ञानी समजणा‍ºया मोठमोठ्या ज्ञानी पुरुषांना ज्ञानाच्या अभिमानाने ती अधिक गुंतवते. डोळ्यांनी जे दिसते, शब्दांनी जे जाणता येते आणि मनाला जे जे कल्पिता येते ते सगळे हिचेच रूप समजावे. भगवंताचे स्तवन असो, भजन असो किंवा त्याची भक्ती असो, शारदेच्या म्हणजेच मायेच्या मदतीशिवाय ते करता येत नाही. माझ्या या वचनाचा खरा अर्थ स्वानुभवी पुरुषांनाच कळेल असे समर्थ येथे सांगतात. म्हणून शेवटी थोरांपेक्षा थोर व ईश्वराचा ईश्वर असणा‍ºया शारदेला तिच्या अंशानेच म्हणजे तादात्म्यानेच मी नमस्कार करतो असे या समासात समर्थ म्हणतात.

प्रफुल्ल फडके/बोध दासबोधाचा



Wednesday, August 26, 2026

इथेनॉलच्या धोरणावर पुनर्विचार केला पाहिजे


केंद्र सरकारने १० वर्षांत प्रथमच साखर आयात करण्याचा निर्णय घेतला आहे. आता साखर परदेशातून अमेरिकन डॉलरच्या दराने आयात केली जाईल. त्याउलट २०२२ पर्यंत युरोपियन युनियन (ईयू) आणि अमेरिकेला (यूएस) निर्यातीचा ठरलेला कोटा पूर्ण झाल्यावर पुढील साखर निर्यातीवर निर्बंध लादण्यात आले, ज्यामुळे देशांतर्गत मागणी पूर्ण करणे सोपे झाले आणि साखरेच्या किमती वाढण्यापासून रोखल्या गेल्या. आता अशी परिस्थिती निर्माण झाली आहे की, घरगुती वापरासाठीचा साखरेचा साठा गेल्या वर्षीच्या तुलनेत २० टक्क्यांनी कमी झाला आहे. या तुटवड्याचे मुख्य कारण इथेनॉल निर्मितीसाठी उसाचा वापर सुरू असल्याचे मानले जाते. भारतात आधीपासूनच धान्यापासून अल्कोहोलचे उत्पादन होते. अन्नधान्यापासून पेट्रोल आणि अल्कोहोलचे मोठ्या प्रमाणावर होणारे उत्पादन हे धोरणकर्त्यांच्या दूरदृष्टीचा अभाव दर्शवते.


गेल्या दोन महिन्यांत साखरेच्या किमती ४० टक्क्यांनी वाढल्या आहेत. रक्षाबंधन, गणेशोत्सव आणि कृष्ण जन्माष्टमी यांसारखे मोठे सण पुढे येत आहेत, ज्यामध्ये मिठाई आणि प्रसाद वाटपासाठी साखरेची मागणी असते. यानंतर लगेचच नवदुर्गा, विजयादशमी आणि दिवाळी यांसारखे मोठे सण आहेत, ज्यात साखरेचा सर्वाधिक वापर होतो. जर वेळेवर साखरेची आयात झाली नाही, तर साखरेच्या किमती गगनाला भिडतील. तथापि, सरकारचा दावा आहे की, पेट्रोलमधील इथेनॉलचे प्रमाण वाढवल्याने साखर महाग झालेली नाही. उलट खराब हवामानामुळे देशात उसाचे उत्पादन कमी झाले आहे. सरकारने दिलेले आणखी एक कारण म्हणजे आंतरराष्ट्रीय बाजारात साखरेच्या किमतीत झालेली वाढ. सरकार ई-२० इथेनॉल पेट्रोलच्या उत्पादनावर नियंत्रण ठेवण्यास तयार नाही. म्हणूनच सरकारने ई-१०, म्हणजेच १०% इथेनॉल-मिश्रित पेट्रोल तयार करण्याच्या सूचना सरळ नाकारल्या आहेत.

देशाची इथेनॉल उत्पादन क्षमता प्रति वर्ष २० अब्ज लिटरपेक्षा जास्त वेगाने वाढली आहे, तर दुसरीकडे पेट्रोल वाहनांमध्ये इथेनॉल-मिश्रित पेट्रोल वापरल्याने वाहनांच्या मायलेजवर परिणाम होत आहे. असे असूनही नवीन इथेनॉल उत्पादन प्रकल्प उभारले जात आहेत. बँकांनी या क्षेत्राला १ लाख कोटी रुपयांचे कर्ज दिले आहे. सरकारसमोर आता पेचप्रसंग आहे की, पेट्रोलमधील मिश्रण कमी केल्यास हजारो कोटी रुपयांची बँक कर्जे आणि देशांतर्गत व विदेशी गुंतवणूक गमावण्याचा धोका वाढेल. मिश्रण म्हणजे अशी प्रक्रिया, ज्यामध्ये ई-२० किंवा ई-१० टक्के इथेनॉलसारखे विशिष्ट प्रमाणात जैवइंधन पेट्रोलमध्ये मिसळले जाते. तथापि, हे जीवाश्म इंधन पर्यावरणास अनुकूल आहे आणि हवामान बदलाला आळा घालण्याचे त्याचे उद्दिष्ट आहे. त्यामुळे अनेक देश जैवइंधनाचे उत्पादन वाढवत आहेत.


केअर एज रेटिंग्सच्या अहवालानुसार, चालू आर्थिक वर्षाच्या अखेरपर्यंत इथेनॉल उत्पादन क्षमतेत आणखी ४ अब्ज लिटरने वाढ होईल. याचा अर्थ एकूण उत्पादन क्षमता अंदाजे २.४ अब्ज लिटरपर्यंत पोहोचण्याची अपेक्षा आहे. २०१४ मध्ये इथेनॉलचे उत्पादन प्रति वर्ष ४.२१ अब्ज लिटर होते, जे आता चौपट झाले आहे. चालू आर्थिक वर्षात ई-२० पेट्रोलमध्ये मिश्रण करण्यासाठी १.२ अब्ज लिटर इथेनॉलची आवश्यकता असेल. याशिवाय उद्योग, औषध कंपन्या आणि रासायनिक क्षेत्राकडून ३५० अब्ज लिटर इथेनॉलची मागणी आहे. २०२५पर्यंत देशात ई-२० पेट्रोल विकले जाईल.

असे दिसते की, अमेरिका आणि इराण, रशिया आणि युक्रेन आणि इस्रायल यांच्यातील अलीकडील युद्धांमुळे केंद्र सरकारने इथेनॉल-मिश्रित पेट्रोलला अधिक प्रोत्साहन देण्याचा निर्णय घेतला आहे. दरम्यान, नवीन इथेनॉल प्रकल्पांच्या स्थापनेमुळे ई-३० किंवा त्याहून अधिक इथेनॉल-मिश्रित पेट्रोल देशभरात विकले जावे, अशी मागणी उद्योग करत आहे. सध्या ऊस, मका आणि इतर धान्यांपासून बनवलेल्या इथेनॉलच्या निर्यातीवर बंदी घातली पाहिजे, कारण अन्नधान्यापासून बनवलेल्या इथेनॉलच्या निर्यातीमुळे देशातील धान्याचा पुरवठा तर कमी होईलच, पण त्याच्या किमतीही वाढतील. शेतीतील अवशेष आणि बायोमासपासून बनवलेल्या इथेनॉलच्या निर्यातीला सप्टेंबर २०२५ पर्यंत परवानगी देण्यात आली असली तरी, नेपाळ आणि इंडोनेशियासारख्या देशांमध्ये निर्यातीच्या शक्यता सरकारने शोधाव्यात, अशी मागणी उद्योग करत आहे.


धान्ये, फळे आणि भाज्या मानवी अस्तित्वासाठी मूलभूत आहेत, परंतु औद्योगिक उत्पादनासाठी ऊर्जा पुरवण्यासाठी आणि आधुनिक जीवनशैलीसाठी आवश्यक असलेल्या भौतिक उपकरणांसाठी पर्यायी स्रोत म्हणून पिकांचा मोठ्या प्रमाणावर वापर केला जात आहे. अन्नसंकट कायम राहण्याचे हे एक प्रमुख कारण आहे. जैवइंधनासाठी धान्याच्या वापराला पूर्ण मोकळीक दिल्यास भारतातील उपासमारीचे संकट अधिक गंभीर होऊ शकते. अशा परिस्थितीत वाहनांचे उत्पादन वाढवणे आणि बँक कर्जाद्वारे त्यांच्या विक्रीला चालना दिल्यास उपासमारीची परिस्थिती आणखी बिकट होईल. या संदर्भात ब्रिटिश स्वयंसेवी संस्था आॅक्सफॅमने जगातील वाढत्या अन्नसंकटाबद्दल इशारा दिला आहे की, जर धान्यांपासून अल्कोहोल आणि इथेनॉलचे उत्पादन थांबवले नाही, तर २०३०पर्यंत अन्नधान्याची मागणी ७० टक्क्यांनी वाढू शकते आणि धान्याच्या किमतीही दुप्पट होऊ शकतात. अशा परिस्थितीत इथेनॉल धोरणावर पुनर्विचार केला पाहिजे.

दशक पहिला : स्तवननाम समास दुसरा : गणेशस्तवन


श्री समर्थ रामदास स्वामीकृत ‘श्री दासबोध’ या ग्रंथाच्या पहिल्या दशकाचे नाव स्तवननाम दशक असे असून, त्यातील दुसरा समास म्हणजेच यात गणेशस्तवन समर्थांनी केलेले आहे. कोणताही ग्रंथ वा कार्य निर्विघ्नपणे पार पाडावे आणि ग्रंथाची सुरुवात मंगलमय व्हावी, यासाठी भारतीय परंपरेनुसार प्रथम आराध्य दैवत श्री गणेशाचे स्तवन केले जाते. या समासात समर्थ रामदास स्वामींनी श्री गणेशाचे तात्त्विक (निर्गुण) आणि सगुण (रुपवर्णन) असे दोन्ही प्रकारे अत्यंत सुंदर व सविस्तर निरूपण केले आहे.


श्री गणेशाचे तात्त्विक व आध्यात्मिक स्वरूप (निर्गुण निरूपण) करताना समर्थ समासाच्या सुरुवातीला समर्थ गणेशाला केवळ भौतिक देवता न मानता त्याचे परब्रह्मस्वरूप स्पष्ट करतात. गणनायक व सिद्धिफळदाता असा आहे. गणेश हा सर्व गणांचा पती (नायक) आणि सर्व प्रकारच्या सिद्धी व फळे देणारा आहे. त्याचप्रमाणे तो अज्ञानभ्रांतीच्छेदक असा आहे. जो माणसाच्या मनातील अज्ञान, भ्रम आणि संशयाचे आवरण दूर करून शुद्ध बोध (ज्ञान) रूप प्रकाश देतो, तो गणेश होय.

गणेश हा काळावर विजय मिळवणार आहे असे या स्तवनात समर्थ सांगतात. समर्थ म्हणतात की, गणेशाच्या कृपेचे सामर्थ्य इतके अफाट आहे की, त्याच्या कृपेने माणसाचे अज्ञान तर विरघळून जातेच, पण संपूर्ण विश्व गिळून टाकणारा ‘काळ’ सुद्धा त्याच्या दास्यात (गुलामगिरीत) येतो.


या स्तवनात समर्थ गणरायाच्या विघ्नहर रूपाचेही वर्णन करतात. समर्थ म्हणतात की, गणेशाच्या केवळ नामस्मरणाने सर्व प्रकारची संकटे आणि बाधा थरथर कापत दूर पळून जातात, म्हणूनच त्याला ‘विघ्नहर’ किंवा अनाथांचे माहेर म्हटले आहे.

याठिकाणी समर्थ रामदास स्वामींनी श्री गणेशाच्या सगुण रूपाचे विलोभनीय वर्णन केलेले आहे. समर्थ रामदास स्वामींनी गणेशाच्या सगुण रूपाचे अत्यंत चित्रमय आणि सुंदर शब्दांकन केले आहे. गणेशाची प्रसन्न व भव्य मूर्ती त्यांच्या डोळ्यांपुढे आहे. श्री गणेश हे सदा आनंदात डुलणारे, गंडस्थळावरून मद (अद्भूत सुगंधी द्रव) गळणारे आणि सदैव प्रसन्न वदनाचे आहेत. त्यांची मूर्ती भव्य, महाप्रचंड आणि विस्तीर्ण मस्तकावर शेंदूर चर्चिलेली किंवा लेपलेली अशी आहे.


गणेशाच्या अलंकार व मुकुटाचे वर्णन करताना समर्थ म्हणतात की, त्यांच्या मस्तकावर रत्नखचित मुकुट झळाळत आहे, ज्यातून नानाविध रंगांच्या किरणोत्सर्गाची कीळ पसरते. कानातील कुंडले आणि नीळमणी चमकत असतात. गणेशाच्या विविध अवयवांचे वर्णन करताना या समासात समर्थ म्हणतात की, पांढरे शुभ्र सुदृढ दात, सोटासारखी लांब सरळ किंवा मुरडलेली सोंड, लहान चंचल डोळे आणि पंख्यासारखे हलणारे मोठे कान (कर्णथापा) यांमुळे त्यांचे रूप अधिकच खुलून दिसते.

गणेशाच्या भोवती असलेले नागबंध व आभूषणे याचे वर्णन करताना समर्थ म्हणतात की, त्यांच्या मोठ्या सुटलेल्या पोटाभोवती (लंबोदर) जिवंत नाग वेढा घालून बसलेला असतो आणि तो फणा काढून फुत्कार टाकत असतो. गळ्यात सुंदर फुलांच्या माळा आणि हृदयावर रत्नजडित पदक शोभून दिसते.


त्याचप्रमाणे गणेशाच्या नृत्यकला निपुणतेबाबत समर्थ म्हणतात की, गणेश हे चंचल व अत्यंत नटखट स्वरूपात विविध छंदांनी नृत्य करतात, ज्यांचे लावण्य पाहून सर्व देवही तटस्थ (थक्क होऊन) पाहत राहतात. असे अत्यंत सुंदर आणि अद्भूत असे वर्णन या गणेश स्तवन नाम समासात रामदास स्वामी करतात.

समर्थ इथेच थांबत नाहीत, तर ते या समासात गणेशोपासनेचे महत्त्व आणि फळश्रुती पण सांगतात. या समासाच्या शेवटी समर्थ गणेशाच्या उपासनेचे महत्त्व सांगताना म्हणतात की, याच्या स्तवनाने बुद्धीचा विकास होतो. हे बुद्धीचे दैवत आहे. ज्या लोकांची बुद्धी मंद असते, जे लोक अज्ञानी, हीन किंवा अवलक्षणी असतात, ते जरी गणेशाचे चिंतन करू लागले तरी ते सर्व विद्यांमध्ये (विशेषत: चौदा विद्या आणि ६४ कलांमध्ये) प्रवीण, हुशार व तार्किक बनतात.


कोणत्याही कार्यसिद्धीसाठी गणेशाचे महत्त्व खूप आहे. आपण कोणत्याही कामाची सुरुवात करताना श्रीगणेशाने केली असे म्हणतो. त्यामागे कार्य सिद्धी होणे अभिप्रेत असते. कोणतेही शुभ कार्य सुरू करताना श्री गणेशाचे ध्यान व वंदन केल्यास कोणतीही बाधा किंवा अडथळा येत नाही आणि कार्य यशस्वी होते, याचा विश्वासच समर्थ रामदास या समासात देतात. दासबोधातील पहिल्या दशकातील या दुसºया समासात समर्थ रामदास स्वामींनी श्री गणेशाच्या बाह्य सौंदर्याचे जसे डोळ्यांत भरण्यासारखे वर्णन केले आहे, त्याचबरोबर त्याच्या आंतरिक व आध्यात्मिक सामर्थ्याद्वारे मानवाचे अज्ञान कसे नष्ट होते, याचे विलक्षण दर्शन घडवले आहे.

प्रफुल्ल फडके/बोध दासबोधाचा



Tuesday, August 25, 2026

दशक पहिला समास १


श्रीसमर्थ रामदास स्वामीकृत दासबोधातील दशक पहिला हा स्तवनांचा आहे. यातील समास पहिला- ‘ग्रंथारंभलक्षण’ याचे सविस्तर वर्णन करतो. या ग्रंथाचे स्वरूप आणि नाव काय आहे असा प्रश्न उपस्थित करतच हा ग्रंथ सुरू होतो. गुरू-शिष्य संवादातून निर्माण झालेला हा ग्रंथ आहे. आपल्याकडे गुरूचरित्रही सिद्ध आणि नामधारक या गुरू-शिष्यांच्या चर्चेतून तयार झालेला ग्रंथ आहे. त्यानंतरच्या काळात समर्थांनी लिहिलेला दासबोध हा सर्वप्रकारच्या विद्या, शिक्षण, व्यवस्थापन, ज्ञान आाणि मार्गदर्शक असा ग्रंथ आहे. यातील पहिल्या दशकातील पहिल्या समासात गुरू-शिष्य संवाद प्रकट होताना दिसतो. हा ग्रंथ सद्गुरू आणि शिष्य यांच्यातील अत्यंत सोप्या व अर्थपूर्ण संवादाच्या रूपात रचला गेला आहे.


समर्थ सांगतात की, या ग्रंथाचे नाव ‘दासबोध’ असे असून यात प्रामुख्याने भक्तिमार्ग, ज्ञान, वैराग्य आणि अध्यात्म निरोपण (अध्यात्माचे विवेचन) सविस्तरपणे सांगितले आहे. या ग्रंथाचा मुख्य उद्देश व प्रतिपाद्य विषय काय आहे तर याची यादीच येथे दिलेली आहे. या पहिल्या दशकातील पहिल्या समासात समर्थांनी ग्रंथात पुढे काय काय स्पष्ट केले आहे, याची यादी दिली आहे. यामध्ये निश्चयात्मक ज्ञान म्हणजे काय हे सांगितले आहे. नवविधा भक्ती, सायुज्य मुक्ती, मोक्षप्राप्ती, विदेहस्थिती, अलिप्तपणा आणि ‘आपण स्वत: कोण आहोत’ (आत्मा व परब्रह्म) या विषयांचा ठाम निश्चय यात सांगितला आहे.

याशिवाय चातुर्य व व्यवहार याचे शिक्षण ते येथे देतात. केवळ परमार्थच नाही, तर उत्तम उपासना, कवित्व, चातुर्य, पंचभूतांचे लक्षण आणि सृष्टीचा कर्ता कोण याबद्दलचे व्यावहारिक व अध्यात्मिक ज्ञान यात दिले आहे.


याशिवाय शंकांचे निरसन करणारा हा ग्रंथ आहे. श्रोत्यांच्या मनातील सर्व संशय, किंतू आणि आशंका दूर करण्याचे सामर्थ्य या ग्रंथात आहे. त्याशिवाय प्रमाणांची (प्रमाणीकरण) विविधता येथे दिसून येते. समर्थ स्पष्ट करतात की हा ग्रंथ स्वत:च्या कल्पनेने रचलेला नाही. याला उपनिषिदे, वेद, श्रुती, भगवद्गीता, गणेशगीता, गुरुगीता, भागवत इत्यादी अनेक प्राचीन ग्रंथांचे प्रमाण (संमती) आहे. यात सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे यात ‘आत्मप्रचिती’ (स्वत:चा अनुभव) आणि प्रत्यक्ष अनुभवाची जोड दिली आहे.

या ग्रंथाची फळश्रुती (श्रवणाचे फायदे) काय हे पण समर्थ येथे सांगतात. हा ग्रंथ मनापासून ऐकल्याने किंवा वाचल्याने मानवी जीवनात तत्काळ सकारात्मक बदल घडून येतात. आज माणसाच्या मनात सकारात्मक विचार असणे ही काळाची गरज आहे. सगळीकडे तिरस्काराची भावना, कपटाचे राजकारण चालू असताना समाजाला भरकटवणाºया प्रवृत्तीपासून प्रत्येकाचे मन सावरले पाहिजे. त्यासाठी सकारात्मक विचारांची गरज आहे. त्यासाठी हा ग्रंथ अत्यंत महत्त्वाचा आहे.


हा ग्रंथ अज्ञानाचा नाश करतो. संशय, दु:ख आणि भ्रांती नष्ट होऊन शीघ्र ज्ञानप्राप्ती होते. यामुळे माणसाच्या वर्तनात बदल घडतो. भ्रांत, अवगुणी आणि अवलक्षणी माणसे सुलक्षणी व चतुर होतात. आळशी माणसे उद्योगी बनतात आणि निंदक सुद्धा भक्तिमार्गाला लागतात. या ग्रंथामुळे मोक्ष व समाधान प्राप्त होते असे या पहिल्या समासात समर्थ सांगतात. बद्ध जीव मुमुक्षू (मोक्षाची इच्छा असणारे) बनतात, संसारातील उद्वेग शांत होतो आणि मनाला परम शांती व समाधान लाभते.

थोडक्यात सांगायचे तर दासबोधातील दशक एक समास पहिल्यामध्ये समर्थ रामदासांनी दासबोध ग्रंथाची प्रस्तावना मांडली आहे. हा ग्रंथ माणसाला अज्ञानातून काढून ज्ञानाकडे नेणारा, संशयांचे छेद करणारा आणि प्रत्यक्ष अनुभूतीवर आधारित असलेला एक महान मार्गदर्शक ग्रंथ आहे. तो प्रत्येकाने वाचला पाहिजे. आपल्याला फक्त भगवतगीता माहिती असते. ती पण पूर्ण नाही. पण दासबोधात चोवीस प्रकारच्या गीता आढळून येतात. यातील पहिल्या दशकातील पहिल्या समासात ओवी १८मध्ये समर्थांनी स्पष्ट केले आहे की, शिवगीता, रामगीता, गुरुगीता, गर्भगीता, उत्तरगीता, अवधूतगीता तसेच वेद आणि वेदांत. त्याचप्रमाणे ओवी १९मध्ये भगवद्गीता, ब्रह्मगीता, हंसगीता, पांडवगीता, गणेशगीता, यमगीता, उपनिषदे आणि श्रीमद्भगवत पुराण इत्यादी विविध ग्रंथांचा सिद्धांत आणि विचार येथे (या ग्रंथात) अगदी स्पष्टपणे आणि निश्चितीने मांडला आहे. हे सर्व भगवंताचेच यथार्थ वचन आहे. या या श्लोकांमध्ये आलेले प्रमुख ग्रंथ किंवा विविध गीता म्हणजे, शिवगीता, रामगीता, गुरुगीता, गर्भगीता, उत्तरगीता, अवधूतगीता, भगवद्गीता, ब्रह्मगीता, हंसगीता, पांडवगीता, गणेशगीता, यमगीता यांचा समावेश आहे. याशिवाय इतर धार्मिक ग्रंथांपैकी वेद, वेदांत (उपनिषदे) आणि भागवत पुराणातील दाखले येथे आहेत असे समर्थ या पहिल्या समासात सांगतात. त्यामुळेच हा ग्रंथ अत्यंत परिपूर्ण असा आहे.


प्रफुल्ल फडके/बोध दासबोधाचा


भारत बांग्लादेश पाणी करार: सरकारने भूमिका स्पष्ट करावी


१९९६चा भारत-बांगलादेश गंगा पाणी करार डिसेंबरमध्ये संपुष्टात येणार असल्याने ढाका नवीन करारासाठी आपली मागणी तीव्र करत आहे आणि उन्हाळ्यात किमान पाणी प्रवाहाची हमी देणारी अट त्यात समाविष्ट करू इच्छित आहे. तथापि, केंद्र आणि बिहारमधील सत्ताधारी एनडीएचा एक प्रमुख घटक असलेल्या जनता दल युनायटेडचे ​​कार्यकारी अध्यक्ष संजय झा यांनी उपस्थित केलेल्या प्रश्नांनी या मुद्द्याला एक नवीन वळण दिले आहे. त्यांचा संदेश स्पष्ट आहे की, भारताने केवळ बांगलादेशसोबत नवीन कराराचा विचार करू नये, तर बदलणारे हवामान, घटणारा प्रवाह आणि वाढत्या गरजा लक्षात घेता गंगेच्या पाण्याचे वितरण भारताच्या राज्यांमध्ये विशेषत: बिहारमध्ये कसे केले जाईल यालाही प्राधान्य द्यावे. हाच तो प्रश्न आहे जो हे सुनिश्चित करेल की, २०२६ नंतरचे गंगा राजकारण केवळ पाणीवाटपाचा मुद्दा न राहता त्याला राष्ट्रीय हित, सीमा सुरक्षा, प्रादेशिक मुत्सद्देगिरी आणि सामरिक रणनीतीच्या केंद्रस्थानी आणेल.


खरे तर ढाकाला नवीन करारामध्ये एक ‘हमी कलम’ समाविष्ट करायचे आहे, जे हे सुनिश्चित करेल की, बांगलादेशला कोरड्या हंगामात किमान प्रमाणात गंगेचे पाणी मिळेल. १९७७च्या करारामध्ये अशा हमीची तरतूद होती, परंतु १९९६च्या करारामध्ये तिचा समावेश नव्हता. बांगलादेशचा युक्तिवाद आहे की, हवामान बदल, अनियमित कोरड्या हंगामातील प्रवाह आणि घटत चाललेली पाण्याची उपलब्धता यामुळे जुने सूत्र आता त्यांच्या गरजा आणि सद्य परिस्थितीचे प्रतिबिंब दर्शवत नाही.

परंतु हाच युक्तिवाद भारतासाठी विशेषत: बिहारसाठीही तितकाच महत्त्वाचा आहे. संजय झा प्रश्न विचारतात की, भारताने तीन दशके जुन्या गणितांवर आधारित आणखी एका दीर्घकालीन आंतरराष्ट्रीय बंधनात स्वत:ला का बांधून घ्यावे? बिहारच्या अनेक भागांमध्ये गंगेचा अखंड प्रवाह विस्कळीत होत आहे, नदीचे प्रवाह बदलत आहेत, अनेक भागांमध्ये भूजल संकट अधिक गंभीर होत आहे आणि दुसरीकडे दक्षिण बिहारमधील दुष्काळग्रस्त भाग, तसेच उत्तर बिहारमधील पूरप्रवण भाग पाण्याच्या विषमतेशी झुंज देत आहेत. अशा परिस्थितीत जेव्हा नदीचे वर्तन आधीच बदलले आहे, तेव्हा १९९६ची आकडेवारी आणि सूत्र भविष्यासाठी कायमस्वरूपी स्वीकारणे हे बिहारच्या हितासाठी हानिकारक ठरू शकते.


फरक्का वाद हा या संपूर्ण चर्चेचा सर्वात संवेदनशील मुद्दा आहे. बांगलादेशने कोरड्या हंगामात पाण्याच्या प्रवाहातील आपला वाटा कमी होण्यासाठी बºयाच काळापासून फरक्का बॅरेजला जबाबदार धरले आहे. बांगलादेशने या मुद्द्यावर कठोर भाषा वापरली आहे. भारताची भूमिका वेगळी आहे. भारत फरक्काला धरण न मानता एक वळण रचना मानतो, ज्याचा उद्देश गंगेच्या पाण्याचा काही भाग हुगळी नदी प्रणालीकडे वळवणे आहे, तर उर्वरित प्रवाह बांगलादेशकडे जातो. भारताने असेही म्हटले आहे की, पाण्याच्या प्रवाहाची आकडेवारी संयुक्त नदी आयोगामार्फत दिली जाते.

पण आता खरा मुद्दा फक्त फरक्का नाही. प्रश्न असा आहे की, गंगेबाबत आंतरराष्ट्रीय वचनबद्धता करण्यापूर्वी भारतातील गंगा खोºयातील राज्यांचे उत्तराखंड, उत्तर प्रदेश, बिहार, झारखंड आणि पश्चिम बंगाल हक्क आणि गरजा यांचे वैज्ञानिक मूल्यांकन का केले जाऊ नये?


इथेच संजय झा यांची मागणी बिहारसाठी अत्यंत महत्त्वाची ठरते. १९९६पासून बिहारची लोकसंख्या लक्षणीयरीत्या वाढली आहे. पिण्याचे पाणी, सिंचन आणि औद्योगिक गरजांचा दबावही अनेक पटींनी वाढला आहे. जर राज्याला आपल्या कृषी, सिंचन प्रकल्प आणि जल व्यवस्थापनासाठी दीर्घकालीन योजना आखायच्या असतील, तर गंगा खोºयातील आपला वास्तविक आणि न्याय्य वाटा त्याला आगाऊ माहीत असणे आवश्यक आहे. नवीन करारापूर्वी भारतांतर्गत शास्त्रीय पद्धतीने केलेले जलवाटप हा बिहारसाठी सर्वात मोठा सामरिक फायदा ठरू शकतो.

भारतासाठी हा केवळ बिहार विरुद्ध बांगलादेश असा प्रश्न नाही. गंगा ही भारत आणि बांगलादेश यांच्यात विभागलेल्या ५४ प्रमुख नद्यांच्या व्यापक जलसंबंधाचा एक भाग आहे. जर भारताने देशांतर्गत जलसंतुलन स्थापित न करता बांगलादेशला किमान प्रवाहाची हमी दिली, तर भविष्यातील तीव्र दुष्काळाच्या वर्षांमध्ये आपल्या राज्यांच्या गरजा आणि आंतरराष्ट्रीय जबाबदाºया यांच्यात संघर्ष निर्माण होऊ शकतो. त्यामुळे नवीन कराराचा आधार १९५० किंवा १९९०च्या दशकातील आकडेवारी नसावा, तर सद्य जलशास्त्रीय आकडेवारी, हवामानाचे अंदाज, प्रत्यक्ष प्रवाह आणि नियतकालिक पुनरावलोकनाची प्रणाली असावी.


भारताच्या संसदीय समितीने असेही सूचित केले आहे की, कराराच्या नूतनीकरणावरील वाटाघाटींमध्ये बिहार आणि पश्चिम बंगालच्या चिंता, पाण्याची अद्ययावत माहिती आणि हवामान बदलाचे परिणाम यांचा समावेश असावा. याचा स्पष्ट अर्थ असा आहे की, जर नवीन प्रणाली स्थापित केली गेली, तर ती जुन्या गणिताची केवळ एक नक्कल असू शकत नाही.

दुसरीकडे, जर कराराची मुदत संपली आणि नवीन करार होऊ शकला नाही तर काय? अशा परिस्थितीत बांगलादेश आंतरराष्ट्रीय स्तरावर हा मुद्दा उपस्थित करण्याचा प्रयत्न करू शकतो. ढाका, संयुक्त राष्ट्रांसह विविध आंतरराष्ट्रीय मंचांवर जलहक्क आणि दुष्काळामुळे होणाºया हवामान बदलाच्या मुद्द्यांवर सहभागी होत आहे. बांगलादेश पाणीटंचाईचा मुद्दा उपस्थित करू शकतो. यामुळे भारतावर राजनैतिक दबाव वाढेल आणि द्विपक्षीय संबंधांमध्ये नवीन तणाव निर्माण होईल. बांगलादेश देशांतर्गत राजकारणात गंगा पाण्याच्या मुद्द्याचा वापर एक संवेदनशील राष्ट्रवादी मुद्दा म्हणूनही करू शकतो.


अशा परिस्थितीत भारतावरील परिणाम केवळ त्याच्या राजनैतिक प्रतिमेपुरता मर्यादित राहणार नाही. पाण्याच्या वादामुळे सीमापार सहकार्य, नदी व्यवस्थापन, व्यापार आणि व्यापक भारत-बांगलादेश संबंधांवर परिणाम होऊ शकतो. त्यामुळे नवी दिल्लीसाठी सर्वात शहाणपणाचा मार्ग म्हणजे जुन्या कराराचे आंधळेपणाने नूतनीकरण करणे किंवा पाण्याचा मुद्दा अनिश्चिततेत सोडणे हा नाही. भारताने या संधीचा उपयोग करून एक मजबूत, आधुनिक आणि संतुलित जल धोरण तयार केले पाहिजे. सर्वप्रथम आपल्या राज्यांच्या हितांचे शास्त्रीय मूल्यांकन करून त्यानंतर बांगलादेशसोबत पारदर्शक वाटाघाटी कराव्यात. नवीन करारामध्ये प्रत्यक्ष प्रवाहावर आधारित वाटप, कमी कालावधीचे पुनरावलोकन, हवामान बदलानुसार सुधारणा आणि अपवादात्मक परिस्थितीसाठी स्पष्ट तरतुदींचा समावेश असू शकतो.

तथापि, डिसेंबर २०२६ची अंतिम मुदत ही केवळ एका कराराची समाप्ती नाही; तर ती भारताला आपले गंगा धोरण पुन्हा लिहिण्याची एक संधी आहे आणि जर यावेळी बिहारचे हित, बदलणारे हवामान आणि राष्ट्रीय जलसुरक्षा यांना केंद्रस्थानी ठेवून निर्णय घेतला गेला, तर ही नवीन व्यवस्था केवळ एक राजनैतिक करारच ठरणार नाही, तर भारताच्या दीर्घकालीन सामरिक आणि जलसुरक्षेसाठी एक मजबूत पायादेखील बनू शकते.

नवविधा भक्ती (दशक चौथा, समास दहावा)


समर्थ रामदास स्वामी यांनी ‘दासबोध’ या ग्रंथातील चौथ्या दशकात नवविधा भक्तीचे विस्तृत निरूपण केले आहे. नवविधा भक्तीच्या नऊ पायºयांपैकी ‘आत्मनिवेदन’ ही शेवटची आणि सर्वात सर्वोच्च पायरी आहे. समास १०व्या मध्ये समर्थांनी आत्मनिवेदनाचे अतिशय सखोल, तात्त्विक आणि व्यवहारी स्वरूप स्पष्ट केले आहे. खºया भक्तिमार्गाची शिकवण देणारा हा दशक या समासाने पूर्ण होतो.


यामध्ये त्यांनी आत्मनिवेदन म्हणजे काय? हे पुन्हा सांगितले आहे. ‘आत्मनिवेदन’ या शब्दाचा सोपा अर्थ म्हणजे स्वत:ला (आपल्या देहबुद्धीला आणि अहंकाराला) परमेश्वराच्या चरणी पूर्णपणे अर्पण करणे. भक्तीच्या पहिल्या आठ पायºया (श्रवण, कीर्तन, स्मरण, पादसेवन, अर्चन, वंदन, दास्य आणि सख्य) पूर्ण झाल्यानंतर साधक जेव्हा भगवंताच्या अगदी जवळ पोहोचतो, तेव्हा त्याला स्वत:च्या वेगळ्या अस्तित्वाची गरज उरत नाही.

आपल्यातील ‘मी’पणा किंवा अहंकार नष्ट करून परमात्म्याशी एकरूप होणे म्हणजेच आत्मनिवेदन होय. त्याला विवेक आणि तत्त्वज्ञानाची जोड असावी लागते. समर्थ रामदास स्वामी स्पष्ट करतात की, केवळ भावनावश होऊन आत्मनिवेदन होत नाही, तर त्यासाठी योग्य ‘विवेक’ आणि ‘ज्ञान’ आवश्यक असते.


चार देह आणि २४ तत्त्वे याठिकाणी अत्यंत महत्त्वाची आहेत. मानवी शरीरात स्थूल, सूक्ष्म, कारण आणि महाकारण हे चार देह असतात. या देहांचा आणि वस्तूमात्राचा विचार करून ‘मी कोण आहे?’ याचा शोध घेणे गरजेचे आहे. यासाठी शोध आणि निरसन हे अत्यंत महत्त्वाचे आहे. जेव्हा साधक तत्त्वज्ञानाचा विचार करतो, तेव्हा त्याला कळते की, हे शरीर आणि जग निसर्गाच्या तत्त्वांपासून बनले आहे. पंचमहाभूते (पृथ्वी, आप, तेज, वायू, आकाश) आणि अंत:करण चतुष्टय यांचा अभ्यास केल्यावर ‘मी’ नावाची कोणतीही स्वतंत्र वस्तू शिल्लक राहत नाही.

देव आणि भक्ताचे एकत्व समजणे आवश्यक आहे. ईश्वर हा सर्वव्यापी परमात्मा आहे आणि जीव हा त्याचाच एक अंश आहे. जेव्हा साधकाला हे ज्ञान होते, तेव्हा देव आणि भक्त यांमधील द्वैत (वेगळेपणा) संपून जाते आणि अद्वैताची अनुभूती येते. त्यामुळे आपोआपच अहंकाराचा त्याग आणि ईश्वराशी एकरूपता साधता येते.


आत्मनिवेदनात सर्वात मोठा अडथळा म्हणजे ‘अहंकार’ (देहबुद्धी) हा असतो. मनुष्य जन्माला आल्यापासून ‘हे माझे शरीर, हे माझे घर, मी अमुक एक आहे’ अशा भ्रमात जगत असतो. आत्मनिवेदन साधना या अहंकाराचे समूळ उच्चाटन करते. ज्याप्रमाणे नदी समुद्राला जाऊन मिळते, तेव्हा तिचे वेगळे नाव आणि अस्तित्व राहत नाही; ती समुद्रच बनून जाते. त्याचप्रमाणे जेव्हा भक्त भगवंताला स्वत:चे निवेदन (समर्पण) करतो, तेव्हा तो स्वत: भगवन्मय होतो.

याचे मुख्य उद्दिष्ट आणि फलश्रुती अशी आहे की, समर्थांच्या मते, आत्मनिवेदनामुळे भक्ताला खालील मुख्य गोष्टी प्राप्त होतात. त्यातील पहिली गोष्ट म्हणजे जन्म-मरण चक्रातून मुक्ती मिळते. देहाभिमान संपल्यामुळे कर्मांचे बंधन उरत नाही आणि साधक मोक्षपदाला प्राप्त होतो. दुसरे म्हणजे अद्वैत सिद्धी प्राप्त होते. ‘सोऽहं’ (ते परब्रह्म मीच आहे) या स्वरूपाचा साक्षात्कार होतो. याशिवाय त्याला परम शांती लाभते. सर्व प्रकारच्या चिंता, भीती आणि संशयाचा नाश होऊन साधक अखंड आनंदाच्या आणि शांतीच्या स्थितीत राहतो.


थोडक्यात सांगायचे तर दासबोधातील दशक ४ समास १० हा नवविधा भक्तीचा कळस आहे. समर्थ रामदास स्वामींनी या समासात केवळ कर्मकांड किंवा बाह्य भक्तीला महत्त्व न देता, ज्ञानाधिष्ठित आणि विवेकावर आधारित आत्मनिवेदनाचा मार्ग दाखवला आहे. स्वत:चा अहंकार पूर्णपणे गमावून ईश्वराच्या विराट रूपात विलीन होणे, हीच खरी भक्तीची आणि मानवी जीवनाची परमसीमा आहे.

श्रावण हा भक्तीचा महिना. त्या निमित्ताने या चौथ्या दशकावर आपण चर्चा केली. पण असंख्य वाचकांनी पूर्ण दासबोधावर अशी माहिती द्यावी अशी मागणी केल्याने पहिल्या दशकापासूनचा प्रवास आपण इथूनपुढे करणार आहोत. समर्थ रामदास स्वामींनी ‘दासबोध’ या ग्रंथात अध्यात्म, विवेक आणि व्यवहाराची सुंदर सांगड घातली आहे. दासबोधात ‘आत्मज्ञान’ (स्वत:च्या खºया स्वरूपाचे ज्ञान) या विषयाला अत्यंत मध्यवर्ती स्थान दिले आहे. दासबोधानुसार आत्मज्ञान म्हणजे काय? तर आत्मज्ञान म्हणजे केवळ पुस्तकी किंवा शाब्दिक ज्ञान नव्हे, तर ‘मी कोण आहे?’ (कोऽहम्) याचा शोध घेऊन स्वत:च्या अंतरात्म्याचा आणि परब्रह्माचा प्रत्यक्ष साक्षात्कार करून घेणे.


त्यासाठी देहबुद्धीचा त्याग महत्त्वाचा आहे. मनुष्य स्वत:ला केवळ हे शरीर (हाड-मांसाचा सांगाडा) समजतो. ‘मी अमुक आहे, माझे शरीर, माझा संसार’ या भावनेला ‘देहबुद्धी’ म्हणतात. आत्मज्ञान म्हणजे या देहबुद्धीच्या पलीकडे जाऊन आपण केवळ शरीर नसून ‘अविनाशी आत्मा’ आहोत हे ओळखणे. यातील तत्त्वज्ञान आणि विवेक काय सांगतो? तर दासबोधात समर्थ सांगता की, पंचमहाभूते (पृथ्वी, आप, तेज, वायू, आकाश) आणि चार देह (स्थूल, सूक्ष्म, कारण, महाकारण) यांचा विवेकाने विचार करून, असत्य (नश्वर) घटकांचा त्याग करणे आणि सत्य (अविनाशी परमात्मा) तत्त्वाला पकडणे म्हणजे आत्मज्ञान होय. या आत्मज्ञानाची प्राप्ती कशी होते? तर समर्थ रामदास स्वामींनी आत्मज्ञान मिळवण्यासाठी काही महत्त्वाचे मार्ग स्पष्ट केले आहेत. त्यातील प्रमुख मार्ग म्हणजे सद्गुरू कृपा. दासबोधात सद्गुरूंचे महत्त्व अपार वर्णन केले आहे. सद्गुरूंच्या उपदेशाशिवाय आणि मार्गदर्शनाशिवाय आत्मज्ञानाची उकल होऊ शकत नाही. श्रवण आणि मनन करणे. ग्रंथांचे आणि संतांच्या विचारांचे निरंतर श्रवण करणे आणि त्यावर मनापासून विचार (मनन) करणे आवश्यक आहे. विवेक आणि वैराग्य आवश्यक आहे. जगात काय शाश्वत आहे आणि काय अशाश्वत आहे, याचा सूक्ष्म विचार (विवेक) करणे आणि नश्वर गोष्टींबद्दलची आसक्ती सोडणे (वैराग्य) हा आत्मज्ञानाचा पाया आहे.

जेव्हा साधकाला आत्मज्ञान प्राप्त होते, तेव्हा त्याच्या जीवन जगण्याच्या दृष्टिकोनात पूर्ण बदल होतो. द्वैतभाव संपतो. भक्त आणि देव किंवा स्वत: आणि जग यांमधील भेद मिटून अद्वैताची (सोऽहम्- ते परब्रह्म मीच आहे) अनुभूती येते. अहंकाराचा नाश होतो. आत्मज्ञानामुळे ‘मी’पणा किंवा अहंकार पूर्णपणे गळून पडतो. मोक्ष आणि परम शांती लाभते. जन्म-मरणाच्या फेºयातून मुक्ती मिळते. सर्व दु:ख, चिंता, भीती आणि संशय नष्ट होऊन साधक अखंड शांती व आनंदाच्या स्थितीत राहतो. थोडक्यात सांगायचे तर, दासबोधातील आत्मज्ञान म्हणजे केवळ संन्यास किंवा कर्म सोडणे नव्हे, तर जगात राहून, सर्व कर्तव्ये पार पाडत असतानाही स्वत:च्या निर्गुण-निराकार आत्मस्वरूपाशी अखंड जोडलेले राहणे होय.


प्रफुल्ल फडके/ बोध दासबोधाचा


शी जिनपिंग यांचा भारत दौरा: सीमेवर सैन्य तैनात ठेवण्याची वेळ


चीनचे राष्ट्राध्यक्ष शी जिनपिंग भारत दौºयाच्या तयारीत आहेत. दौºयादरम्यान चीनचे राष्ट्राध्यक्ष १८ व्या ब्रिक्स शिखर परिषदेत सहभागी होतील. जिनपिंग यांनी यापूर्वी २०१९ मध्ये शिखर परिषदेसाठी भारताला भेट दिली होती. चीनच्या राष्ट्राध्यक्षांच्या भारत दौºयादरम्यान साहजिकच दोन्ही देशांमध्ये उच्च स्तरावर चर्चा होईल. भारत-चीन सीमेवरील विशेषत: अरुणाचल प्रदेशातील अलीकडील वृत्तांमुळे संपूर्ण देश चिंतेत आहे. या बदललेल्या परिस्थितीत कोणतेही भारतीय सरकार शांतता आणि व्यापारी संबंध मजबूत करण्याच्या नावाखाली शेजारी देशाच्या अशा कुटिल कारवायांकडे सहजपणे दुर्लक्ष करू शकत नाही. नवी दिल्लीतील स्वागताच्या तयारीपेक्षा भारत-चीन सीमेवर सैन्य पूर्णपणे सुसज्ज आणि २४ तास सज्ज ठेवणे अधिक महत्त्वाचे ठरते. चीनचा इतिहासही हेच दर्शवतो की, भारताला अधिक सतर्क राहण्याची गरज आहे.

भारत-चीन संबंधांमधील सर्वात मोठा विरोधाभास उच्च नेत्यांच्या दौºयांदरम्यान किंवा त्या सुमारास सुरू होतो. सामान्यत: जेव्हा दोन देशांमध्ये उच्चस्तरीय दौºयाचे नियोजन केले जाते, तेव्हा दोन्ही देश दौºयापूर्वी आणि दौºयादरम्यान कोणताही तणाव निर्माण होणार नाही याची खात्री करतात. तथापि, चीन नेमके याच्या उलट करतो. चीनचा इतिहास दर्शवतो की, जेव्हा जेव्हा संबंध सुधारण्यासाठी भारताचा एखादा उच्चस्तरीय नेता चीनला भेट देतो किंवा जेव्हा जेव्हा चीनचा एखादा उच्चस्तरीय नेता भारताच्या निमंत्रणावरून भारताला भेट देतो, तेव्हा चिनी सैन्य आंतरराष्ट्रीय राजनैतिकता आणि राजनैतिक शिष्टाचाराला पूर्णपणे झुगारून सीमेवर उपद्रव सुरू करते. उच्च स्तरावर संवाद, शांतता आणि व्यापारी संबंधांचा गजर होत असतानाच, चिनी सैन्य भारतीय हद्दीत जबरदस्तीने घुसखोरी करून भारतीय सैन्याशी संघर्ष करताना दिसते. हे लक्षात घेतले पाहिजे की, चिनी सैन्य पाकिस्तानी सैन्याइतके अनियंत्रित नाही, म्हणजेच ते जे काही करतात ते राष्ट्राध्यक्षांच्या मंजुरीनेच करतात.


२००३ मध्ये तत्कालीन पंतप्रधान अटलबिहारी वाजपेयी यांच्या चीन दौºयादरम्यान चिनी सैन्याच्या एका तुकडीने अरुणाचल प्रदेशातील अप्पर सुबनसिरी जिल्ह्यातील असफिला भागात केवळ प्रत्यक्ष नियंत्रण रेषा ओलांडली नाही, तर भारतीय सैनिकांच्या एका छोट्या तुकडीकडून शस्त्रेही जप्त केली. चिनी सैन्याने २०१३ मध्ये स्वत:चे पंतप्रधान ली केकियांग यांच्या भारत दौºयापूर्वी आणखी एक घृणास्पद कृत्य केले. मनमोहन सिंग सरकारच्या काळात २०१३ मध्ये चिनी पंतप्रधानांच्या भारत दौºयापूर्वी पीएलए (चीनचे सैन्य) केवळ पूर्व लडाखमध्ये (भारतीय हद्दीत) १९ किलोमीटर आत घुसले नाही, तर तिथे तंबू उभारून त्या भागावर कब्जाही केला. दोन्ही देशांचे सैन्य आमनेसामने आले आणि हा तणाव सुमारे २० दिवस चालला.

नरेंद्र मोदी पंतप्रधान झाल्यानंतर २०१४ मध्ये चीनचे राष्ट्राध्यक्ष शी जिनपिंग यांनी भारताला भेट दिली होती. जिनपिंग यांच्या आगमनाच्या काही तास आधीच चिनी सैन्याने लडाखमध्ये घुसखोरी करून बेकायदेशीरपणे रस्ता बांधायला सुरुवात केली. येथेही दोन्ही देशांचे सैन्य जवळपास दोन आठवडे आमनेसामने उभे ठाकले होते. भारत आणि चीनचे सर्वोच्च नेते वाटाघाटी करत असताना किंवा वाटाघाटीची तयारी करत असताना चिनी सैन्याने कुटिल कारवाया केल्याची असंख्य उदाहरणे आहेत.


सप्टेंबरमध्ये चीन सीमेवर आणखी एक मोठी दुर्घटना घडवण्याची योजना आखत आहे का, हा एक महत्त्वाचा प्रश्न आहे. हा प्रश्न यासाठी निर्माण होतो, कारण १२-१३ सप्टेंबर रोजी भारतात १८ वी ब्रिक्स शिखर परिषद होणार आहे. या परिषदेला उपस्थित राहण्यासाठी रशियाचे राष्ट्राध्यक्ष व्लादिमीर पुतीन भारतात येणार आहेत. चीनचे राष्ट्राध्यक्षही या परिषदेला उपस्थित राहतील, यासाठी तयारी सुरू आहे. प्रसारमाध्यमांच्या वृत्तानुसार भारताच्या परराष्ट्र मंत्रालयातील सूत्रांनी असे संकेत दिले आहेत की, शी जिनपिंग यांच्या भेटीची अधिकृत घोषणा अद्याप झालेली नसली तरी, त्यांच्या पथकाच्या भेटी आणि इतर तयारीवरून ते भारताला भेट देऊ शकतात असे सूचित होते.

जर हे खरे असेल, तर भारत-चीन सीमेवर दक्षता आणखी वाढवण्याची वेळ आली आहे. प्रत्येक भारतीय सीमा चौकीवर भारतीय लष्कर पूर्ण ताकदीनिशी आणि साधनसामग्रीसह तैनात करावे लागेल. दळणवळण आणि वीजपुरवठा सर्वकाळ उपलब्ध राहील याची खात्री करण्यासाठी व्यवस्था करावी लागेल. आणीबाणीच्या परिस्थितीत तत्काळ मदत पुरवण्यासाठी राखीव सैनिकांनाही सज्ज ठेवावे लागेल. दोन्ही देशांमध्ये सीमेवर शस्त्रे न वापरण्याचा करार असल्याने संघर्ष झाल्यास विशेष तयारी करावी लागेल हे उघड आहे. हिंदी चिनी भाई भाई म्हणून पाठीत खंजीर खुपसण्याची प्रवृत्ती चीनची कायम राहिलेली आहे. पंडित नेहरूंच्या काळात याचे फार मोठे नुकसान आपल्याला सहन करावे लागले होते. म्हणूनच आता आपल्याला सावधच राहावे लागेल. कधी चीन घात करेल हे सांगता येत नाही.


अशा परिस्थितीत लष्करी उपकरणे, शस्त्रे, सुधारित दळणवळण प्रणाली, २४ तास वीजपुरवठा, सुधारित रस्ते आणि मुबलक अन्नसाठा, यांसोबतच मोठे, धारदार खांबही आवश्यक आहेत. सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, चिनी सैन्याच्या कुटिल कारवायांना कसे आणि कोणत्या मर्यादेपर्यंत प्रत्युत्तर द्यायचे, याबद्दल त्यांना नवी दिल्लीकडून स्पष्ट आदेश मिळायला हवेत.

Sunday, August 23, 2026

लोकशाही म्हणजे जमावशाही नव्हे


दिल्लीतील जंतरमंतर येथील ‘झुरळ’ विद्यार्थी-युवा आंदोलनाला ज्या पक्षांनी, नेत्यांनी आणि प्रमुख व्यक्तींनी उघडपणे किंवा अप्रत्यक्षपणे पाठिंबा दिला होता, ते रांचीच्या मुंडा स्टेडियममध्ये अनुपस्थित होते. किंवा असे म्हणता येईल की, एका ठिकाणी एका प्रकारचा पक्ष सत्तेवर होता, तर दुसºया ठिकाणी दुसरा गट सत्तेवर होता. दोन्ही ठिकाणी मुद्दा शैक्षणिक परीक्षांमधील अनियमिततेच्या विरोधात होता. या तुलनात्मक विश्लेषणातून काय दिसून येते?


युवा शक्तीबद्दल किंवा आजच्या भाषेत ‘जेन-झी’बद्दल, होणाºया एकतर्फी टीकाटिप्पणीला सारासार विचार करूनच पारखणे चांगले. प्रत्येक युगात तरुणांमध्ये प्रचंड ऊर्जा, आदर्श आणि न्यायाची भावना असते. त्यामुळे, कधी कधी, वारंवार होणाºया गोंधळांविरुद्ध किंवा अन्यायकारक घटनांविरुद्धचा त्यांचा असंतोष ‘युवा चळवळी’चे रूप घेतो. जेव्हा प्रस्थापित राजकीय पक्षांकडे चांगल्या नेत्यांची कमतरता असते, तेव्हा असे अनेकदा घडते. मग, एखादी घटना अनपेक्षितपणे काही तरुणांना समोर आणते.

जसे अलीकडेच घडले, जेव्हा सरन्यायाधीशांनी एका विशिष्ट संदर्भात ‘झुरळ’ हा शब्द वापरला. जर इतर कोणत्याही राष्ट्रीय नेत्याने अशा शब्दाला विरोध केला असता, तर ‘झुरळ जनता पार्टी’ला मिळालेल्या उपहासात्मक प्रतिसादाला कदाचित इतका अनपेक्षित पाठिंबा मिळाला नसता. अशा प्रकारे, ‘झुरळ चळवळी’चा उदय हा देखील आपल्या राजकीय पक्षांच्या सामूहिक उदासीनतेचाच परिणाम होता.


राष्ट्रीय राजकारणातील जनता पक्षापासून ते आसाममधील आसू आणि आम आदमी पक्षापर्यंत, हे दिसून आले आहे की, विद्यार्थी आणि तरुणांचे शोषण हे व्यावसायिक नेत्यांकडून प्रामुख्याने केले जाते. एकदा का त्यांचे काम झाले आणि त्यांना सत्ता मिळाली की, नेते अगदी प्रमुख विचारवंत आणि कायदेतज्ज्ञांनाही दुधातील माशीप्रमाणे फेकून देतात. त्यामुळे, राजकारणात दूरदृष्टी, दृढनिश्चय आणि विवेक यांना चिरस्थायी महत्त्व आहे.

जर कोणत्याही चळवळीत विवेकी नेत्याचा अभाव असेल, तर ती चुकीच्या दिशेने जाण्याचा खरा धोका असतो. तथापि, दृढनिश्चय, समर्पण आणि साधनसंपन्नता यांसारखे गुण कट्टरतावादी आणि मूलतत्त्ववाद्यांमध्येही आढळू शकतात. त्यामुळे, गर्दीच्या प्रभावाखाली येण्याबाबत सावधगिरी बाळगली पाहिजे, कारण ती अनेकदा अविचारी असते.


तिला नेहमीच कोणीतरी दुसºयाकडून हाताळले जात असते. एकदा का गर्दीच्या मनात खोट्या कल्पना रुजल्या की, ती गर्दी आपल्यातील व्यक्तींवरही नियंत्रण ठेवू शकते. जेपी चळवळीपासून ते कॉक्रोच पार्टीच्या संसद मोर्चापर्यंत, बहुतेक गर्दीच्या आंदोलनांमध्ये हे दिसून आले आहे. एकंदरीत, हे प्रकरण ना सरळ आहे ना एकतर्फी. हीच राजकारणाची गुंतागुंत आहे. जे दिसते त्यापेक्षा बरेच काही लपवलेले असते. यातील बहुतेक छुपे हेतू आणि प्रेरणा अयोग्य असतात. म्हणूनच त्या लपवल्या जातात, पण केवळ निष्पाप विद्यार्थी आणि तरुणच नव्हे, तर सामान्य लोकही त्याबद्दल अनभिज्ञ राहतात. म्हणूनच, विशेषत: लोकशाहीमध्ये, आमिष दाखवणे, चिथावणी देणे, मोठी आश्वासने देणे आणि स्वप्नांचे वचन देण्याची प्रथा आहे. कोणत्याही मार्गाने अधिक लोकांना आकर्षित करणे हे सामान्य नेत्यांचे ध्येय असते. जमावाची मानसिकता भडकवून हे सर्वात सहजपणे साध्य केले जाते.

म्हणूनच नेत्यांचा गट गर्दीची खुशामत करतो. याचा सर्वात सामान्य प्रकार म्हणजे प्रत्येक वेळी ‘जनतेची’ स्तुती करणे. तरीही, जनता कधीही कोणतेही धोरण ठरवत नाही. केवळ चांगले किंवा वाईट नेतेच त्यांच्या नावाने हे करतात. हे एक निर्विवाद सत्य आहे की, कोणतीही जनसमुदायाच्या नेतृत्वाखालील चळवळ तिची घोषित ध्येये साध्य करत नाही. तिची शक्ती केवळ सत्ता बदलाकडे नेते. ज्याप्रकारे या गर्दीत घुसायचा विविध विरोधी पक्षांचे नेते प्रयत्न करत होते ते अत्यंत हास्यास्पद होते. या पक्षांमध्ये कोणताही दम राहिलेला नाही, गर्दी जमत नाही म्हणून हे मिळेल त्या गर्दीत घुसतात असा तो प्रकार होता.


नवीन सरकार चांगली धोरणे लागू करते की, परिस्थिती पूर्वीपेक्षा अधिक बिघडवते, हे पूर्णपणे नवीन नेत्यांच्या विवेकबुद्धीवर आणि क्षमतेवर अवलंबून असते. हा कल पन्नास वर्षांच्या भारतीय अनुभवाने सिद्ध झाला आहे. जेपींच्या विद्यार्थी चळवळीने आणि आॅल आसाम स्टुडंट्स युनियनने अखेरीस सरकार पाडले, परंतु ‘भ्रष्टाचार संपवणे’ किंवा ‘परकीय घुसखोरी थांबवणे’ ही त्यांची घोषित उद्दिष्ट्ये साध्य झाली नाहीत. इतकेच नव्हे तर, परिस्थिती आणखी बिघडली.

केवळ गर्दी, घोषणा आणि आवेशावर अवलंबून राहणे व्यर्थ आहे. राजकारणात शॉर्टकटने धोरणात्मक यश मिळवणे अशक्य आहे. असे यश केवळ नेते आणि पक्षांऐवजी, मुद्द्यांवर शांतपणे विचार करूनच मिळवता येते. तथापि, यासाठी संयम आणि सामाजिक जाणीव आवश्यक असते, तर व्यावसायिक नेते आपल्या पक्षीय जाणिवेचा फायदा उचलण्याचा प्रयत्न करतात. त्यामुळे, उत्स्फूर्त आंदोलनांमध्येही, ते उघडपणे किंवा गुप्तपणे स्वत:च्या स्वार्थासाठी त्यांचा गैरफायदा घेण्याच्या संधी शोधतात. यामुळेच मोठी आंदोलनेसुद्धा आपली घोषित उद्दिष्ट्ये साध्य करण्यात अयशस्वी ठरतात. त्यांची सुरुवात एका वैध समस्येने होते, परंतु त्यावर वैज्ञानिक उपाय केवळ सामाजिक भावनेतूनच मिळू शकतो, तर पक्षीय स्पर्धा त्यांना अपरिहार्यपणे एका किंवा दुसºया बाजूला खेचते. त्यानुसार, समस्येवर योग्य विचार करून योग्य उपायावर सहमत होण्याऐवजी, पक्षीय गट एकमेकांना कमी लेखण्याचा मार्ग अवलंबतात. वक्तृत्वाच्या माध्यमातून लोकांना एक सोपा मार्ग दाखवला जातो.


अशा प्रकारे, सत्ता बदलते, पण समस्या तशीच राहते. कोणत्याही चळवळीत घोषणाबाजीने क्वचितच काही साध्य होते. याउलट, जमावाला बळ देणे आणि त्याच्यापुढे झुकणे हे एका मोठ्या संकटाला आमंत्रण देण्यासारखे ठरू शकते. मूठभर धूर्त व्यक्ती जनतेच्या नावाखाली सामान्य लोकांचे शोषण करतात. कोणत्याही चळवळीची उघड स्तुती करणे किंवा सहजपणे निंदा करणे अयोग्य आहे. राजकारणात सर्व काही निर्णायक व्यक्तींवर अवलंबून असते. केवळ सुज्ञ आणि वचनबद्ध व्यक्ती निर्णायक पदांवर असतील तरच सकारात्मक परिणाम साधता येतात.

आत्मनिवेदन भक्ती (दशक ४ समास ९)


दासबोधातील चौथ्या दशकातील नवव्या समासात समर्थ रामदास स्वामींनी आत्मनिवेदन भक्ती म्हणजे काय याचे विवेचन केलेले आहे. ‘आत्मनिवेदन’ ही नवविधा भक्तीची अंतिम आणि सर्वोच्च पायरी आहे. ‘आत्म’ म्हणजे स्वत:चे अस्तित्व आणि ‘निवेदन’ म्हणजे अर्पण करणे. स्वत:चे शरीर, मन, बुद्धी, अहंकार आणि सर्व अस्तित्व ईश्वराला समर्पित करून, ‘मी आणि ईश्वर वेगळे नाहीच’ या अद्वैत भावाची प्राप्ती करून घेणे म्हणजेच आत्मनिवेदन भक्ती.


या आत्मनिवेदन भक्तीचे मुख्य पैलू आणि महत्त्व काय आहेत तर सर्वात प्रथम या भक्ती प्रकारात अहंकाराचा पूर्ण लय होतो. पहिली ते आठवी भक्ती करताना ‘मी भक्त आहे आणि तो ईश्वर आहे’ हा भेद असतो. पण नवव्या पायरीवर ‘मी’ ही भावनाच संपून जाते. संत एकनाथांनी दत्ताच्या आरतीत म्हटले आहे की, मी तू पणाची झाली बोळवण तो प्रकार इथे पाहायला मिळतो.

याशिवाय अद्वैत ज्ञान इथे दिसून येते. ज्याप्रमाणे नदी समुद्राला मिळाल्यावर आपले वेगळे अस्तित्व गमावून समुद्रच बनून जाते, तसेच भक्त ईश्वरात लीन होऊन ईश्वररूप बनतो. या प्रकारात मोक्ष आणि मुक्तीचा मार्ग दिसतो. ही भक्ती म्हणजे आत्मज्ञानाची प्राप्तीच असते. सर्व दु:खांतून, जन्माच्या फेºयांतून आणि भ्रमातून कायमची मुक्ती मिळणे हेच याचे फलित आहे.


समर्थ रामदास स्वामींचा दृष्टिकोन आणि व्यावहारिक निरुपण याचा विचार करता समर्थ रामदास स्वामी यांनी आत्मनिवेदनाचा विचार अतिशय तत्त्वज्ञानात्मक आणि सोप्या पद्धतीने मांडला आहे. या भक्तीत ‘मी कोण?’ याचा शोध ते घेतात. आत्मनिवेदन करण्यासाठी आधी ‘मी कोण आहे?’ हे शोधावे लागते. हे शरीर, मन किंवा बुद्धी म्हणजेच ‘मी’ नव्हे, तर मी शुद्ध आत्मा आहे हे ओळखणे. त्यासाठी विवेक आणि आत्मविचार करावा लागतो. जगातील सर्व गोष्टी नश्वर आहेत आणि केवळ एकच परमात्मा शाश्वत आहे, हा विवेक जागृत झाल्यावरच आत्मनिवेदन शक्य होते.

या भक्ती प्रकारात सर्वस्व समर्पण ही भावना असते. आपले गुण-अवगुण, कर्मे आणि कर्माची फळे सर्व काही ईश्वराला अर्पण करून ‘सर्व काही तूच आहेस’ या भावात राहणे, म्हणजे आत्मनिवेदन भक्ती.


या आत्मनिवेदन भक्तीचे फलित काय आहे तर या भक्तीमुळे भक्ताला परम शांती, परमानंद आणि मोक्ष मिळतो. भक्ताला संपूर्ण सृष्टीत केवळ आणि केवळ भगवंतच दिसू लागतो. थोडक्यात सांगायचे तर स्वत:चे अस्तित्व ईश्वरात पूर्णपणे विलीन करून ईश्वरी रूप होणे हीच भक्तीची पराकाष्ठा म्हणजे आत्मनिवेदन भक्ती होय. आत्मनिवेदन भक्ती ही नवविधा भक्तीतील नववी आणि सर्वोच्च पायरी मानली जाते. यामध्ये भक्त ‘मी’ आणि ‘माझे’ या संकल्पनेचा त्याग करतो. स्वत:ला ईश्वराचे केवळ एक साधन मानतो. शरीराचा किंवा बुद्धीचा अहंकार गळून पडणे ही या भक्तीची मुख्य अट आहे. भक्त आणि ईश्वर यांच्यातील वेगळेपणा संपून भक्त ईश्वराशी एकरूप होतो. अशा भक्ती करणाºया काही विभूतींची उदाहरणे द्यायचे झाले तर सर्वात प्रथम संत ज्ञानेश्वर महाराज यांचे उदाहरण द्यावे लागेल. त्यांनी स्वत:चे संपूर्ण जीवन आणि ज्ञान ईश्वराला अर्पण केले. ‘ज्ञानेश्वरी’च्या शेवटी त्यांनी मागितलेले ‘पसायदान’ हे विश्वात्मक देवाप्रति असलेल्या आत्मनिवेदनाचेच प्रतीक आहे. आपले मुख्य कार्य झाल्यावर त्यांनी कोणत्याही अभंगात किंवा रचनेत ज्ञाना म्हणे असे न म्हणता बाप रखुमादेवी यांच्या नावाने केले आहे. म्हणजे ते इतके विठ्ठलमय होऊन गेले होते. की या रचना मी नाही तर साक्षात पांडुरंगाने केलेल्या आहेत, मी त्याच्यात असल्याने त्या झाल्या आहेत असे त्यांनी दाखवून दिलेले आहे.

याशिवाय संत तुकाराम महाराजांचे उदाहरण द्यावे लागेल. तुका म्हणे आता उरलो उपकारापुरता किंवा माझे मज झाले वैरी यांसारख्या अभंगांमधून त्यांनी आपला अहंकार आणि अस्तित्व विठ्ठलाच्या चरणी पूर्णपणे समर्पित केल्याचे स्पष्ट होते. पुराण कथांमध्ये जायचे झाले तर भक्त प्रल्हादाचे उदाहरण देता येईल. दैत्यकुळात जन्म घेऊनही प्रल्हादाने सर्व संकटांत स्वत:चे अस्तित्व आणि प्राण भगवंतांच्या हाती सोपवले होते. राक्षसकुळातील बळी राजा हे एक उदाहरण देता येईल. भगवंतांच्या वामन अवताराला तिसरे पाऊल ठेवण्यासाठी जागा कमी पडली, तेव्हा बळीराजाने स्वत:चे मस्तक पुढे केले आणि स्वत:ला पूर्णपणे समर्पित केले. नंतरच्या काळात संत मीराबाई हे आत्मनिवेदन भक्तीचे उत्तम उदाहरण आहे. मीराबार्इंनी संसार व लोकलाजेचा त्याग करून ‘मेरो तो गिरधर गोपाल, दूसरो न कोई’ म्हणत स्वत:चे सर्वस्व श्रीकृष्णाला अर्पण केले होते.


प्रफुल्ल फडके/ बोध दासबोधाचा


Saturday, August 22, 2026

सर्वोच्च न्यायालयाची चौकशी समिती


नीट-यूजी प्रश्नपत्रिका फुटीप्रकरणी शिक्षणमंत्री धर्मेंद्र प्रधान यांच्या राजीनाम्याच्या मागणीसाठी कॉक्रोज जनता पार्टीने काढलेल्या संसद मोर्चादरम्यान झालेल्या हिंसाचाराची चौकशी करण्यासाठी सर्वोच्च न्यायालयाने स्थापन केलेली पाच सदस्यीय समिती आपला अहवाल कधी सादर करेल, हे अस्पष्ट आहे. या समितीसाठी कालमर्यादा निश्चित केली असती तर बरे झाले असते.


नि:संशयपणे, या प्रकरणात एका निष्पक्ष चौकशी समितीची गरज होती. सर्वोच्च न्यायालयाने ही गरज पूर्ण केली. आता, सर्वोच्च न्यायालय आणि उच्च न्यायालयाचे माजी न्यायाधीश तसेच निवृत्त पोलीस अधिकाºयांचा समावेश असलेल्या या समितीने आपला अहवाल लवकरात लवकर सादर करणे सर्वोत्तम ठरेल, जेणेकरून संसद मोर्चादरम्यान झालेल्या हिंसाचाराच्या कारणांसंदर्भातील आरोप-प्रत्यारोपांचे चक्र संपुष्टात येऊ शकेल.

या प्रश्नांची स्पष्ट उत्तरे मिळणे आवश्यक आहे की, कॉक्रोज जनता पार्टीच्या समर्थकांच्या जमावात हिंसक प्रवृत्तीचे घटक होते का, की पोलिसांनी विनाकारण अतिरिक्त बळाचा वापर केला? या प्रश्नांची उत्तरे शोधताना, सर्वोच्च न्यायालयाच्या समितीने हेदेखील स्पष्ट करणे उचित ठरेल की, परवानगीशिवाय काढण्यात आलेल्या काँक्रोज जनता पार्टीच्या संसद मोर्चाला आणि तेही संसदेचे अधिवेशन सुरू असताना, पोलिसांनी संसद परिसरात प्रवेश करण्याची परवानगी द्यायला हवी होती का?


जर एखादा जमाव संसद किंवा विधानसभेच्या दिशेने मोर्चा काढत असेल, तर त्याला थांबवणे ही पोलिसांची जबाबदारी आहे. अलीकडेच झारखंडमध्ये असेच घडले. संसद किंवा विधानसभेकडे मोर्चा नेणाºया जमावाला रोखण्यासाठी पोलिसांनी किती बळाचा वापर करावा, हे ठरवणे कितीही उच्च अधिकार असलेल्या समितीसाठीही अवघड असते. हा निर्णय केवळ पोलीसच घटनास्थळी जमावाच्या वृत्तीनुसार घेऊ शकतात.

अशा परिस्थितीत, या समितीने आंदोलनांसाठी एक कार्यप्रणाली (प्रोटोकॉल) स्थापित करणे उचित ठरेल, ज्याची गरज सर्वोच्च न्यायालयाने नमूद केली होती. याकडे दुर्लक्ष करता कामा नये की, सर्वोच्च न्यायालयाची समिती केवळ काँक्रोज जनता पार्टी आणि विरोधी पक्षांच्या आरोपांचीच चौकशी करणार नाही. ती पोलिसांवर हल्ला करणे आणि सार्वजनिक मालमत्तेचे नुकसान करण्याच्या आरोपांचीही चौकशी करेल.


हे आवश्यक आहे, कारण काँक्रोज जनता पार्टीने आणि विरोधी पक्षांनी असे वातावरण निर्माण केले होते की, जणू काही जमावाने काहीही केलेच नाही, तो पूर्णपणे शांततापूर्ण आणि संयमित होता, तरीही पोलिसांनी अश्रुधूर, लाठीचार्ज आणि पॅलेट गनचा वापर केला. वस्तुस्थिती तशी नव्हती हे यावरून स्पष्ट होते की, संसद मोर्चादरम्यान, पोलिसांच्या बळाच्या वापरामुळे अनेक आंदोलक जखमी झाले, तसेच जमावाने बॅरिकेड्स तोडून पोलिसांवर दगडफेक केल्याने अनेक पोलीस कर्मचारीही जखमी झाले. सगळा देशच नाही तर जगभर टीव्हीवरून हे आंदोलक दगडफेक आणि नंगानाच करताना दिसत असताना पोलिसांनी उगाच प्रतिबंध केला हे म्हणणे खोटारडेपणाचे आहे. काँग्रेस आणि राहुल गांधींना जनमान्यता नसल्याने त्या गर्दीत घुसून फायदा उठवण्यासाठी ते याची मागणी करत आहेत. पण या समितीने चौकशी करून लवकरात लवकर अहवाल दिला पाहिजे. दूध का दूध आणि पानी का पानी होऊ दे एकदाचे. पंतप्रधानांनी म्हटल्याप्रमाणे हे आंदोलन होते की दिमागी नक्षलवाद होता हे यातूनच समोर येणार हे नक्की.

हे लवकर करणे गरजेच आहे. कारण या आंदोलनजीवींनी हे एक नवे पायंडे पाडायला सुरुवात केली तर देशाची लोकशाही धोक्यात येईल. जनतेने निवडून दिलेला नेता, लोकशाही मार्गाने जनाधाराने निवडून येणाºया चांगल्या माणसाला जर अशा प्रकारे दहशतवाद माजवून आंदोलनातून राजीनामा देणे भाग पाडले जात असेल तर हे संविधानविरोधी आहे. सत्ता मिळत नाही म्हणून गेल्या काही वर्षांपासून काँग्रेसने दहशतवाद आणि आंदोलनातून लोकशाही मोडण्याचे प्रकार चालवले आहेत. हे अत्यंत घातक आहे. हा प्रकार म्हणजे संविधानाचा अपमान आहे. २०२०ला शेतकºयांच्या हितासाठी केलेले तीन कायदे याच राहुल गांधींनी दलालांच्या मदतीने आणि कॅनडातून आलेल्या खलिस्थानी दहशतवाद्यांच्या मदतीने मागे घेण्यास भाग पाडले. त्यावेळी लाल किल्ल्यावर हल्ला करण्याचा प्रयत्नही या दहशतवाद्यांनी केला होता. आजही असेच दिमागी दहशतवादी हाताशी धरून काँग्रेस गलिच्छ राजकारण करत आहे. त्याला आळा घातला पाहिजे. असे केलेले कायदे दहशतवादाचे जोरावर मागे घेण्याची प्रथा पडली तर संसदेचा उपयोग काय? बहुमत असलेल्या सरकारचा उपयोग काय? ते शेतकºयांचे कायदे झाले असते तर आज कर्जमाफी करा, अशी मागणी शेतकºयांना करायला लागली नसती. पण ते आंदोलक शेतकरी नव्हते तर दलाल होते, खलिस्थानी होते. शेतकºयांना त्या कायद्यात काय आहे याचा मसुदा कळूच दिला गेला नाही. त्यामुळे शेतकºयांची फसवणूक केली गेली. जंतरमंतरवरच्या आंदोलनातही नीटचे कोणीच नव्हते. नीटचे विद्यार्थी अभ्यास करून आपले करिअरकडे लक्ष देत होते. पण हे संधिसाधूंचे, अमेरिका आणि परकीय पैशांच्या मदतीवरचे आंदोलन होते. म्हणून त्याची समितीने चौकशी करून हा बुरखा फाडला पाहिजे.

सख्य भक्ती (दशक ४ समास ८)


दासबोधातील चौथ्या दशकातील आठव्या समासात समर्थ रामदास स्वामींनी सख्य भक्ती म्हणजे काय? याचे विवेचन केलेले आहे. ‘सख्य’ म्हणजे ईश्वराला आपला परम मित्र, सखा किंवा सख्खा सोबती मानणे. ईश्वराशी भयाचे किंवा अंतराचे नाते न ठेवता अत्यंत आपुलकीचे, प्रेमाचे आणि विश्वासाचे नाते जोडणे म्हणजेच सख्य भक्ती. अर्जुन आणि श्रीकृष्ण, तसेच सुदामा आणि श्रीकृष्ण यांची मैत्री हे सख्य भक्तीचे उत्कृष्ट उदाहरण आहे.


सख्य भक्तीचे मुख्य पैलू आणि महत्त्व म्हणजे हे भयमुक्त नाते असते. इतर भक्तींमध्ये ईश्वराबद्दल एक प्रकारचा आदरयुक्तधाक असतो, पण सख्य भक्तीत भीती पूर्णपणे गळून पडते. भक्त ईश्वराशी मनमोकळेपणे बोलू शकतो. सगळी नाती आपल्याला जन्माने मिळतात. पण मैत्रीचे नाते हे आपण निवडलेले असते. या मैत्रीत आपण मित्राशी कोणत्याही विषयावर, कोणत्याही प्रकारे बोलू शकतो. एकमेकांचा एकमेकांवर हक्क असतो. आपल्या मित्राशी आपण प्रेमाने बोलूही शकतो आणि भांडूही शकतो. संत जनाबाईनेही विठ्ठलाशी जोडलेले नाते हे सख्य भक्तीचेच होते. म्हणून तर तो मित्रत्वाच्या नात्याने तिला मदतीला यायचा. दळण दळून द्यायचा. तिच्या खोड्या काढायचा आणि जनाबाई त्याला शिव्याही द्यायची. मैत्रीचे हे नाते अत्यंत विलक्षण असे असते. म्हणूनच ते अतूट असते.

या भक्तीत सुख-दु:खाची देवाणघेवाण होते. मित्र जसे एकमेकांशी सर्व काही शेअर करतात, तसेच भक्त आपल्या मनातील सर्व आनंद, वेदना, चुका आणि भावना ईश्वरासमोर उघड्या करतो. कारण या ठिकाणी त्याचा देवावर अढळ विश्वास असतो. ‘माझा मित्र ईश्वर नेहमी माझ्यासोबत आहे आणि तो माझे रक्षण करेल’ हा अढळ विश्वास या भक्तीचा पाया आहे.


या भक्ती प्रकाराकडे समर्थ रामदास स्वामींचा दृष्टिकोन आणि व्यावहारिक निरुपण फार महत्त्वाचे आहे. समर्थ रामदास स्वामींनी सख्य भक्तीचे स्वरूप स्पष्ट करताना अनन्यता हा दृष्टिकोन दाखवला आहे. जसे खरा मित्र कधीही साथ सोडत नाही, तसेच भक्ताने ईश्वराला सोडून इतर कशाचाही आश्रय घेऊ नये. त्याचप्रमाणे समान भाव हा एक यातील गुण दाखवला आहे. मैत्रीत लहान-मोठा असा भेद नसतो. ईश्वर भक्ताच्या प्रेमापोटी त्याच्या पातळीवर येऊन त्याला मदत करतो. त्याचप्रमाणे या भक्तीप्रकारात सत्य मार्गदर्शन होत असते. जसा चांगला मित्र वाईट मार्गापासून वाचवतो, तसेच ईश्वर सख्याच्या रूपाने भक्ताला संकटात मार्गदर्शन करतो, जसे श्रीकृष्णाने अर्जुनाला गीतोपदेश केला. त्याला चुकीच्या मार्गावर जाण्यापासून, भरकटण्यापासून कृष्णाने वाचवले.

या सख्य भक्तीचे फलित काय आहे हे सांगताना समर्थ रामदास स्वामी म्हणतात, सख्य भक्तीमुळे जीवनातील एकटेपणा पूर्णपणे नष्ट होतो. माणसाला प्रत्येक क्षणी एका समर्थ आणि प्रेमळ मित्राची सोबत जाणवते. थोडक्यात, ईश्वराला आपला खरा आणि एकमेव मित्र मानून त्याच्यावर पूर्ण निष्ठा ठेवणे म्हणजे सख्य भक्ती. सख्य भक्ती ही नवविधा भक्तीपैकी एक अत्यंत गोड आणि जिव्हाळ्याची पायरी आहे. यामध्ये भक्त देवाकडे एक परमेश्वर किंवा मालक म्हणून न बघता, त्याला आपला सखा, मित्र किंवा सोबती मानतो. या भक्तीमध्ये भीती, संकोच किंवा आदरयुक्त अंतर नसते; तर प्रेम, हक्क, मोकळेपणा आणि निस्सीम विश्वास असतो. ही एक अनन्यसाधारण अशी भक्ती म्हणावी लागेल. या भक्तीत पूर्ण मोकळेपणा आणि समानता असते. भक्त देवासमोर आपले कोणतेही रहस्य, आनंद किंवा दु:ख अजिबात न घाबरता व्यक्त करतो. हे भक्ती हक्क आणि भांडण हे दोन्ही अधिकार भक्ताला प्राप्त होतात. देवाला प्रेमाने रागावणे, त्याच्याशी हक्काने भांडणे किंवा त्याला आळवणे हे या भक्तीचे खास वैशिष्ट्य आहे.


मैत्रीचा धर्म निभावणे हे केव्हाही कठीण असते. म्हणूनच ही भक्ती दुर्मीळ आहे. कारण यात सहजता व समर्पण असते. कडक नियम किंवा कर्मकांडांपेक्षा मनातील प्रेम आणि भाव महत्त्वाचा असतो. दु:खात आणि सुखात सोबत असल्याचा विश्वास असतो. देवावर विश्वास इतका घट्ट असतो की, प्रत्येक प्रसंगात देव आपल्या सोबतच आहे, ही भावना असते.

अर्जुन आणि श्रीकृष्ण हे केवळ नातेवाईक नव्हते, तर जिवलग मित्र होते. महाभारताच्या युद्धाच्या वेळी अर्जुनाने श्रीकृष्णाला आपला रथ चालवण्याची (सारथी बनण्याची) विनंती केली. युद्धभूमीवर अर्जुन जेव्हा खचला, तेव्हा श्रीकृष्णाने त्याला मित्राच्या नात्यानेच मार्ग दाखवला आणि भगवद्गीता सांगितली.


त्याचप्रमाणे सुदामा आणि श्रीकृष्ण हे बालपणीच्या मैत्रीचे सर्वात सुंदर उदाहरण आहे. सुदामा अत्यंत गरिबीत श्रीकृष्णाला भेटायला द्वारकेला गेला, तेव्हा श्रीकृष्णाने आपल्या राजवैभवाचा विचार न करता सुदामाचे अश्रूंनी पाय धुतले आणि त्याच्या पोह्यांचा प्रेमाने स्वीकार केला.

गोप आणि गोपींची बाललीला ही पण सख्य भक्ती होती. गोकुळात श्रीकृष्ण आणि त्याचे गवळी मित्र (गोप) सोबत खेळायचे, एकाच पात्रात जेवायचे, एकमेकांचे उष्टे खायचे आणि खोड्या करायचे. तिथे कोणालाही कृष्ण हा जगचालक देव आहे याचे दडपण नव्हते, तो फक्त त्यांचा लाडका मित्र ‘कान्हा’ होता. द्रौपदी आणि श्रीकृष्ण यांचेही सख्य होते. द्रौपदी श्रीकृष्णाला आपला सखा आणि भाऊ मानत असे. वस्त्रहरणाच्या प्रसंगी जेव्हा सर्वांनी साथ सोडली, तेव्हा द्रौपदीने पूर्ण हक्काने आपल्या सख्याला हाक मारली आणि श्रीकृष्णाने तिच्या हाकेला धावून येत तिची लाज राखली.


वारकरी संतांनी विठ्ठलाशी सख्य भक्तीकेली. संत तुकाराम महाराज आपल्या अभंगांमधून विठ्ठलाशी अगदी हक्काने बोलायचे, प्रसंगी त्याला बोल लावायचे नि प्रेमाने भांडायचे. तू माझा सखा, तू माझा सोबती, हीच भावना त्यांच्या प्रत्येक अभंगात दिसते. सख्य भक्तीमध्ये देव आणि भक्तातले अंतर पूर्णपणे मिटून जाते आणि फक्त नि:स्वार्थ प्रेम व विश्वास उरतो.

प्रफुल्ल फडके/ बोध दासबोधाचा


Friday, August 21, 2026

काँग्रेसची भूमिका चुकीचीच


वंदे मातरम् या राष्ट्रगीताभोवतीचा वाद ज्या मर्यादेपर्यंत वाढत आहे, ते केवळ चिंताजनकच नाही, तर दुर्दैवीही आहे. दिल्लीतील काँग्रेसच्या केंद्रीय कार्यालयात ‘वंदे मातरम्’ गायले जात असल्याचा प्रसंग अस्वस्थ करणारा आणि धक्कादायक होता. हे खरे आहे की काँग्रेस कार्यालयात संपूर्ण ‘वंदे मातरम’ गायले गेले, परंतु व्हिडीओमध्ये स्पष्टपणे दिसते की, सोनिया गांधी गाणे मध्येच थांबवण्यासाठी हातवारे करत आहेत आणि काहीतरी विचित्र घडल्याने अस्वस्थ दिसत आहेत. गाण्याची जबाबदारी असलेले ललित देसाई, राहुल गांधी आणि इतर नेत्यांकडे जाताना दिसतात. काँग्रेसचे सरचिटणीस जयराम रमेश यांचे हे विधान आहे की, खर्गे बराच वेळ उभे होते आणि सोनिया गांधी खुर्ची मागत होत्या, हे हास्यास्पद होते. तीन मिनिटांच्या गाण्यादरम्यान खर्गे यांना खुर्चीची गरज कशी वाटली? हे लक्षात घेतले पाहिजे की, त्यानंतर खर्गे उभे राहिले आणि त्यांनी आपले भाषण दिले.


जयराम रमेश यांनी पत्रकारांना सांगितले की, २८ आॅक्टोबर १९३७ रोजी कलकत्ता येथे झालेल्या काँग्रेस अधिवेशनात वंदे मातरम्चे फक्त सुरुवातीचे श्लोक गायले जातील असे ठरले होते आणि तेव्हापासून ही काँग्रेसची परंपरा आहे. वंदे मातरम्ला राष्ट्रगीत ‘जन गण मन’च्या बरोबरीचा दर्जा देणारा आणि त्यात व्यत्यय आणणाºया किंवा त्याचा अपमान करणाºयाला शिक्षा करणारा कायदा नुकताच मंजूर झाला असूनही, ही परंपरा पाळण्याचा आग्रह कायम आहे. काँग्रेसने या कायद्याशी संबंधित विधेयकावरील चर्चेवर बहिष्कार टाकला. सोनिया गांधी, मल्लिकार्जुन खर्गे आणि राहुल गांधी यांनी वंदे मातरम्च्या पूर्ण गायनात अडथळा आणल्याबद्दल माफी मागावी, अशी मागणी होत आहे. तथापि, आता राहुल गांधींच्या अनधिकृत नेतृत्वाखाली असलेल्या काँग्रेस पक्षात वंदे मातरम्प्रति भक्तीला जागाच उरलेली दिसत नाही. जेव्हा ते आपली चूक मान्य करायलाच तयार नाहीत, तेव्हा माफी मागण्याचा प्रश्नच कसा उद्भवतो? स्वातंत्र्य चळवळीदरम्यान सर्व विचारधारा आणि संघटनांच्या संघर्षासाठी एक व्यासपीठ म्हणून काम करणारी काँग्रेस आज भारताच्या राष्ट्रगीताचे खरे स्वरूप स्वीकारायला तयार नाही, हे आश्चर्यकारक आहे.

१८९६ ते १९३६ पर्यंत, काँग्रेसच्या सर्व अधिवेशनांमध्ये वंदे मातरम् पूर्णपणे गायले जात असे आणि प्रत्येक जण ते गात असे. हळूहळू, मुस्लिमांच्या एका गटाचा याला विरोध वाढू लागला आणि काँग्रेसच्या अधिवेशनात उभे राहूनही त्यांनी ते गाण्यास नकार दिला. अत्यंत जातीयवादी असलेल्या आणि भारताच्या फाळणीची मागणी करणाºया मुस्लीम लीगच्या दबावाखाली, १९३७ मध्ये ते संक्षिप्त करण्यात आले. जयराम रमेश आणि इतर काँग्रेस नेते, गुरुदेव रवींद्रनाथ टागोर यांचा हवाला देऊन, असा दावा करतात की हे त्यांच्या सूचनेनुसार करण्यात आले. ते हे सांगायला विसरतात की, पंडित नेहरू आणि इतर अनेक नेत्यांनी दबावाखाली येऊन, हिंदू-मुस्लीम ऐक्याच्या हितासाठी मुस्लिमांना ज्या ओळी मान्य नव्हत्या त्या वगळल्या पाहिजेत, असा आग्रह धरल्यानंतर त्यांनी ही सूचना केली होती. तोपर्यंत जीना आणि काँग्रेसमधील इतर मुस्लीम नेत्यांनी आपली भूमिका बदलली होती. त्यामुळे, कदाचित असे केल्याने त्यांचे मन वळेल, असा विचार करण्यात आला. सत्य हे आहे की, त्यांना संपूर्ण गाण्यावरच आक्षेप होता आणि आजही मुस्लिमांचा एक गट ‘वंदे मातरम्’ अस्वीकार्य मानतो. काँग्रेस याच गटापुढे शरणागती पत्करत आहे.


केरळमध्ये काँग्रेस मुस्लीम लीगसोबत निवडणुका लढवते आणि सरकारचा भाग असल्याने, तिथे राष्ट्रगीत गायले गेले नाही. कर्नाटक, तेलंगणा आणि हिमाचल प्रदेशमध्ये अशी परिस्थिती नाही, म्हणूनच तिथे ते गायले गेले. याकडेही दुर्लक्ष करता कामा नये की, प्रियांका गांधी वद्रा सध्या केरळमधील वायनाडच्या खासदार आहेत, त्यांनी मुस्लीम लीगच्या पाठिंब्याने विजय मिळवला आहे. काँग्रेस मुस्लीम लीगचे लांगूलचालन करत असल्याचे दाखवत आहे. १९०७ मध्ये मुस्लीम लीगच्या स्थापनेनंतर वंदे मातरम्ला विरोध सुरू झाला. विडंबना म्हणजे, मुस्लिम लीगनेच भारताची फाळणी केली, तरीही काँग्रेस त्यांच्या दबावाखाली घेतलेल्या चुकीच्या निर्णयाचे समर्थन करत आहे. जेव्हा २४ जानेवारी १९५० रोजी वंदे मातरम्चे संक्षिप्त रूप राष्ट्रगीत म्हणून स्वीकारण्यात आले, तेव्हा फाळणीनंतर संसदेतील आणि संसदेबाहेरील प्रभावशाली पक्षांनी आणि नेत्यांनी सरकारवर पूर्ण गीत पुन्हा समाविष्ट करण्यासाठी दबाव आणला नाही. यापूर्वी, ते संसदीय अधिवेशनाच्या सुरुवातीला किंवा शेवटीही गायले जात नव्हते. जेव्हा भाजप सत्तेवर आला, तेव्हा लालकृष्ण अडवाणी आणि राम नाईक यांनी संसदेत हे गीत गाण्याची परंपरा सुरू केली.

गेल्या सात-आठ वर्षांपासून, राहुल गांधींच्या नेतृत्वाखालील काँग्रेस पक्ष अल्पसंख्याक समुदायांमधील कट्टरपंथी घटक, अतिरेकी डावे, अतिसमाजवादी आणि भारताला एक विखंडित भूभाग मानणाºयांच्या विचारसरणीचा पाठपुरावा करत असल्याचे दिसून येत आहे. काँग्रेसचा असा विश्वास आहे की, भाजपसोबतच्या संघर्षातील तिची सर्वात मोठी ताकद म्हणजे त्या शक्ती आहेत, ज्या भारताला एक प्राचीन राष्ट्र म्हणून स्वीकारत नाहीत, ज्या वेद, उपनिषदे, रामायण, महाभारत इत्यादींना इतिहास किंवा खरे ग्रंथ मानण्यास विरोध करतात आणि ज्या सनातन धर्म किंवा त्याच्या प्रतीकांना अंधश्रद्धा किंवा प्रगतीविरोधी मानतात. सत्य हे आहे की, आता हेच लोक काँग्रेसची विचारसरणी ठरवतात. काँग्रेसची ही भूमिका चुकीचीच नाही तर देशविरोधी आहे हे लक्षात घेतले पाहिजे.

दास्य भक्ती (दशक ४ समास ७)


समर्थ रामदास स्वामींनी दासबोधातील चौथ्या दशकातील सातव्या समासात दास्य भक्ती म्हणजे काय, ते सांगितले आहे. ‘दास्य’ म्हणजे ईश्वराचा सेवक किंवा दास बनून राहणे. ‘मी ईश्वराचा आहे आणि ईश्वर माझा मालक आहे’ या भावनेने जीवन जगणे म्हणजेच दास्य भक्ती. या भक्तीचे सर्वात मोठे आणि आदर्श उदाहरण म्हणजे श्रीहनुमान, ज्यांनी श्रीरामांची निष्काम भावाने दास म्हणून सेवा केली. समर्थ रामदासही स्वत:ला रामाचे दास म्हणत होते. त्यांनीही हनुमंताप्रमाणेच दास्य भक्तीचा अंगीकार केला होता.


दास्य भक्तीचे मुख्य पैलू आणि महत्त्व म्हणजे कर्तेपणाचा त्याग करणे. मी हे केले, मी ते केले, हा कर्तेपणा सोडून, सर्व काही ईश्वरच माझ्याकडून करून घेत आहे, अशी भावना ठेवणे म्हणजे दास्यत्व. यामध्ये सर्वात प्रथम आज्ञापालन आणि निष्ठा महत्त्वाची असते. मालकाची आज्ञा शिरसावंद्य मानून ती पूर्ण करणे हे सेवकाचे कर्तव्य असते. तसेच, ईश्वराच्या इच्छेला आपली इच्छा मानणे म्हणजे दास्य भक्ती.

यामुळे अहंकारमुक्ती होते. स्वत:ला मालक किंवा श्रेष्ठ मानण्याऐवजी दास मानल्याने अहंकार उरत नाही. म्हणूनच या दास्यभक्तीबाबत समर्थ रामदास स्वामींचा दृष्टिकोन आणि व्यावहारिक विचार समजून घेतले पाहिजेत. समर्थ रामदास स्वामी स्वत:ला ‘रामदास’ (रामाचा दास) म्हणवून घेत असत. त्यांनी या भक्तीचे महत्त्व विशेष रूपाने मांडले आहे.


यामध्ये सावध आणि तत्पर सेवा करणे हे व्रत आहे. ईश्वराचा दास आळशी असून चालत नाही. तो नेहमी सावध, तत्पर आणि कर्तव्यदक्ष असला पाहिजे. त्याने लोकसंग्रह आणि धर्मकार्य याकडे लक्ष दिले पाहिजे. ईश्वराचे काम म्हणजे समाजाची सेवा करणे, सत्याची स्थापना करणे. समर्थांच्या मते, राष्ट्र आणि धर्माची सेवा करणे हीसुद्धा ईश्वराची दास्य भक्तीच आहे. राष्ट्र प्रथम ही भावना रुजणे त्यासाठी आवश्यक आहे. राष्ट्रभक्ती करणारे, समाजाची सेवा करणारे समाजसेवक असतील तर त्यांनी प्रत्यक्ष देवाची, परमेश्वराची पूजा केली नाही तरी ती भगवंताने स्वीकारलेली असते. कारण त्यांनी माणसातील देव जाणलेला असतो, माणसातील परमेश्वर ओळखलेला असतो. त्यांचे दास्यत्व ते पत्करत असतात. असे समाजसेवकही भक्त असतात.

आजकाल राजकारणात भक्त आणि अंधभक्त दोन्हीही पाहायला मिळतात. अंधभक्त म्हणून राष्ट्रप्रेमींना हिणवणारे मंदभक्तही दिसून येतात. पण आपण कोणाचे दास्यत्व स्वीकारत आहोत, तो त्या लायकीचा आहे का, याचाही विचार करण्याची गरज असते. आम्हाला काहीतरी मिळेल या भावनेने दास्यत्व असेल तर त्याला लाचारी म्हणावी लागते. आपला नेता चुकीचा वागत असेल, गद्दारी करत असेल, जनमताचा कौल डावलून निकालानंतर दुसºयाबरोबर हातमिळवणी करत असेल तर अशा दांभिक नेत्यांचे दास्यत्व करणे हे पण पाप आहे. त्या पापाची शिक्षा नंतर त्यांना मिळते आणि असा एक नाथ बंड करतो की, त्या दांभिक नेत्याला पदच्युत करतो. म्हणूनच दास्य भक्तीत आपला मालक कोण आहे हे समजून घेतले पाहिजे. दास्यत्व स्वीकारायचे तर योग्य मालकाचे स्वीकारले पाहिजे. चुकीचे वागणाºया मालकाचे दास्यत्व म्हणजे त्याच्या पापाचे भागीदार होणे असते. म्हणूनच या भक्तीचा अर्थ समजला पाहिजे. हनुमानाने राम जाणला होता, म्हणून त्याने रामाचे दास्यत्व स्वीकारले. बिभीषणाने रावणाचा कपटीपणा ओळखला होता म्हणून त्याचे दास्यत्व नाकारले होते. चुकीच्या व्यक्तीचे दास्यत्व स्वीकारले की अधर्म घडतो. भीष्म, द्रोण यांनी धृतराष्ट्र, दुर्योधन यांचे दास्यत्व स्वीकारले त्यांना धारातीर्थी व्हावे लागले. विदुराने धर्माची बाजू घेतली तो श्रेष्ठ ठरला. त्यामुळे प्रामाणिकपणे कोणाचेही दास्यत्व केले तरी त्याचे फळ चांगले मिळेल असे नाही. तर योग्य मालकाचे, परमेश्वराचे दास्यत्व स्वीकारणे हे या भक्तीतील महान तत्त्व आहे.


फळाची अपेक्षा न ठेवणे हे या भक्तीचे वैशिष्ट्य म्हणता येईल. दासाने सेवेच्या बदल्यात कसलीही फळाची आशा ठेवू नये. निष्काम सेवेनेच ईश्वर प्रसन्न होतो. या दास्य भक्तीचे फलित काय आहे तर दास्य भक्तीमुळे भक्ताला अफाट शक्ती, निर्भयता आणि ईश्वराचे सामीप्य लाभते, जसे हनुमंताला मिळाले. स्वत:चा स्वार्थ सोडून ईश्वराच्या कार्यात सेवक म्हणून समर्पित होणे म्हणजेच दास्य भक्ती. हनुमान आणि समर्थ रामदास स्वामी हे दास्यभक्तीचे उत्तम उदाहरण आहेत. त्याचप्रमाणे नवनाथात अत्यंत समर्पणाने आपल्या गुरूला स्वत:ला अर्पण केलेले गोरक्षनाथ हे मच्छींद्रनाथांचे परमभक्त म्हणता येतील. आपल्या मालकाची इच्छा पूर्ण करण्यासाठी काहीही करणारे गोरक्षनाथ श्रेष्ठ भक्त म्हणून ओळखले जातात. त्यांनी केवळ एका वड्यासाठी आपल्या गुरूसाठी स्वत:चा डोळा काढून दिला होता. हनुमंताने रामाला आपली छाती फाडून दाखवली होती. त्याचप्रमाणे समर्थ रामदास स्वामींचा शिष्य कल्याण हे देखील दास्य भक्तीतील श्रेष्ठ भक्ताचे उदाहरण आहे.

प्रफुल्ल फडके/ बोध दासबोधाचा



Thursday, August 20, 2026

भाजपाची संघटनात्मक आव्हाने


नितीन नबीन भारतीय जनता पक्षाचे अध्यक्ष झाल्यानंतर जवळपास सात महिन्यांनी त्यांच्या टीमची घोषणा करण्यात आली. या विलंबामुळेच यावर अधिक चर्चा होत आहे. भाजप अध्यक्षांना आपली नवीन टीम स्थापन करण्यासाठी इतका वेळ का लागला, हे कोणालाही समजणे कठीण आहे. या विलंबाचे कारण काहीही असो, ही टीम अशा वेळी स्थापन झाली आहे, जेव्हा मोदी सरकारला तीव्र विरोधाचा सामना करावा लागत आहे.


‘झुरळ’ जनता पक्षाने (सीजेपी) नीट पेपरफुटीवरून आंदोलन सुरू केले आणि शिक्षणमंत्री धर्मेंद्र प्रधान यांच्या राजीनाम्याचा आग्रह धरला. या राजकीयदृष्ट्या प्रेरित परिस्थितीचा विरोधी पक्षांनी फायदा उचलला. परिणामी, संसदेचे पावसाळी अधिवेशन जेमतेमच चालले. संसदेतील कोंडी फोडण्यात सरकारला आलेल्या अपयशामुळे विरोधी पक्ष हतबल झाल्याचा संदेश गेला. विरोधी पक्ष केवळ आपले लक्ष्य बदलत नसून, पळून जाण्याच्या रणनीतीचा अवलंब करत आहे, हे सरकारच्या लक्षात आले नाही.

पुढील वर्षी किमान सात राज्यांमध्ये विधानसभा निवडणुका होणार असून, उत्तर प्रदेश हे सर्वात राजकीयदृष्ट्या महत्त्वाचे राज्य आहे, त्यामुळे नितीन नबीन यांच्या टीमला तातडीने सक्रिय व्हावे लागेल. नितीन नबीन यांच्या टीमसमोर पक्ष, केंद्र सरकार आणि स्वत:च्या राज्य सरकारांच्या बाजूने एक भूमिका तयार करण्याचे आव्हान आहे.


स्वाभाविकच, ज्या राज्यांमध्ये त्यांची स्वत:ची सरकारे आहेत आणि निवडणुका जवळ आल्या आहेत, तिथे हे आव्हान अधिक मोठे असेल, कारण मोदी सरकारच्या कामगिरीसाठी ते जितके जबाबदार आहेत, तितकेच ते या सरकारांच्या कामगिरीसाठीही जबाबदार असतील.

नि:संशयपणे, सत्ताधारी पक्षांच्या संघटनांना त्यांच्या सरकारांच्या पाठिंब्याचा आणि आश्रयाचा काही प्रमाणात फायदा होतो. तथापि, सत्तेबाहेर असलेले विरोधी पक्ष केवळ त्यांच्या सरकारांवर टीका आणि निंदा करण्यापुरतेच मर्यादित असतात, तर सत्ताधारी पक्षांच्या संघटनांना याचा प्रतिकार करावा लागतो आणि त्याचबरोबर त्यांच्या स्वत:च्या सरकारांच्या अपयशांवरही भाष्य करावे लागते.


जर एखादे सरकार जनतेच्या अपेक्षा पूर्ण करण्यात अपयशी ठरत असेल आणि त्याची धोरणे जनतेतील असंतोष वाढवत असतील, तर त्याची संघटना कितीही शक्तिशाली आणि गतिमान असली तरी, स्वत:च्या बाजूने एक भूमिका तयार करणे त्याला कठीण जाईल.

दिल्लीतील झुरळ जनता पक्षाच्या आंदोलनानंतर, तरुण, आणि विशेषत: ‘जनरेशन-झी’ (Gen- Z) चर्चेत आहेत. भाजपसह सर्व पक्षांसाठी ते प्राधान्यक्रमावर आले आहेत. लाल किल्ल्याच्या तटबंदीवरून स्वातंत्र्य दिनाच्या भाषणात पंतप्रधानांनी तरुण आणि युवकांचा वारंवार उल्लेख केला, या वस्तुस्थितीमुळे याला आणखी पुष्टी मिळते.


काही दिवसांनंतर, नितीन नबीन यांच्या टीमची घोषणा झाली, पण त्यांच्या टीमच्या घोषणेच्या काही तास आधीच, नॅशनल टेस्टिंग एजन्सी (NTA) द्वारे आयोजित UGC- NET परीक्षा तीन विषयांसाठी पुढे ढकलण्यात आल्याची बातमी समोर आली होती. हे पुढे ढकलणे भाषांतरातील चुकांमुळे झाले होते.

पीएचडी अभ्यासक्रमांच्या प्रवेशासाठी, तसेच ज्युनियर रिसर्च फेलोशिप आणि सहायक प्राध्यापक पदांच्या पात्रतेसाठी ही परीक्षा घेणाºया त्याच NTA ने, NEET पेपरफुटीमुळे आधीच झालेल्या नामुष्कीनंतर प्रश्नपत्रिकांमध्ये चुका केल्या होत्या आणि त्याचे परिणाम मोदी सरकारला भोगावे लागले होते. ज्या तीन विषयांच्या परीक्षा पुढे ढकलण्यात आल्या, त्यांच्या प्रश्नपत्रिकांमध्ये टंकलेखनाच्या चुका होत्या आणि त्यात आधीच विचारलेले प्रश्न होते, ही निष्काळजीपणाची परिसीमा मानली जाईल.


हे स्पष्ट आहे की NTA ची अकार्यक्षमता कायम आहे. एकतर त्यांचे अधिकारी निष्काळजी आहेत किंवा ते अकार्यक्षम आहेत. अखेर, NTA च्या अशा वागणुकीनंतर नितीन नबीन यांची टीम तरुणांना कशी आकर्षित करू शकेल? त्यांच्या टीमच्या घोषणेपूर्वीच, नव्याने बांधलेल्या लखनऊ-कानपूर द्रुतगती मार्गावर एका महिन्यात इतके खड्डे पडले होते की, ते मोजणे किंवा भरणेही कठीण झाले होते, अशी बातमी समोर आली.

अशा घटनांमुळे सरकार अडचणीत आले आहे आणि टीकेचे लक्ष्य बनले आहे, अशा परिस्थितीत नितीन नबीन यांची टीम त्यांचे सरकार मानके पूर्ण करत असल्याचा दावा कसा करू शकते?


अशा केवळ एक नव्हे, तर अनेक घटना आहेत ज्या हे दर्शवतात की, १२ वर्षांनंतरही मोदी सरकार आपली अनेक आश्वासने पूर्ण करण्यात अपयशी ठरले आहे. उदाहरणार्थ, शिक्षण आणि परीक्षांमध्ये भरीव सुधारणांसोबतच, दर्जेदार पायाभूत सुविधांचे बांधकाम अद्याप सुनिश्चित झालेले नाही. जेव्हा सरकार सुशासनाच्या बाबतीत एक आदर्श निर्माण करू शकते, तेव्हा सत्ताधारी पक्षाच्या संघटनेला स्वत:च्या बाजूने एक कथा तयार करणे सोपे जाते.

कोणत्याही सरकारकडे अशी जादूची कांडी नसते, जी फिरवून सर्व काही ठीक करता येईल, परंतु त्यांना दृढ इच्छाशक्ती आणि चांगला हेतू दाखवावा लागतो. भारतासारख्या विशाल देशात, केंद्र आणि राज्य सरकारे कितीही चांगले काम करत असली तरी, ते नेहमीच अपुरे ठरते. गुंतागुंतीच्या समस्या झटपट सोडवता येत नाहीत, परंतु प्रत्येक आघाडीवर सुधारणा केवळ घडूनच चालणार नाही, तर त्या प्रत्यक्ष जमिनीवर दिसल्याही पाहिजेत.

वंदन भक्ती (समास ६)


दासबोधातील चौथ्या दशकातील सहाव्या समासात समर्थ रामदास स्वामींनी वंदन भक्ती म्हणजे काय? हे सांगितले आहे. ‘वंदन’ म्हणजे नम्रतेने नमस्कार करणे. ईश्वराला, गुरूंना, संतांना, माता-पित्यांना आणि या जगतातील प्रत्येक जीवाला आदराने नमन करणे म्हणजेच वंदन भक्ती. समर्थ रामदास स्वामींच्या मते, वंदन हे केवळ शरीराने वाकणे नसून, ते हृदयातील नम्रतेचे प्रतीक आहे.


ज्यांच्यात अशी नम्रता नसते ते वंदन करायला, वंदे मातरम्ला विरोध करतात. वंदे मातरम् किंवा वंदन करायला तयार नसतात ते अहंकाराचा संचय करतात. तर वंदन करण्याची इच्छा आहे ते अहंकाराचा त्याग करत असतात. या वंदन भक्तीचे मुख्य पैलू आणि महत्त्व काय आहे? तर सर्वात प्रथम अहंकारावर प्रहार करणे. माणसाच्या विनाशाचे मुख्य कारण त्याचा ‘अहंकार’ असतो. जेव्हा माणूस दुसºयासमोर किंवा ईश्वरासमोर वाकतो, तेव्हा त्याचा ताठरपणा नष्ट होतो.

दुसरी गोष्ट म्हणजे सद्गुणांचा अंगीकार यातून होतो. ज्याप्रमाणे पाणी नेहमी सखल (खोल) भागात साचते, त्याचप्रमाणे ज्ञानाची आणि कृपेची प्राप्ती नेहमी नम्र व्यक्तीलाच होते. वंदन भक्ती ही ज्ञानप्राप्तीची पायरी आहे.


याशिवाय सलोखा आणि प्रेम राखण्यासाठी वंदन महत्त्वाचे असते. सगळ्यांशी आदराने आणि नम्रतेने वागल्यामुळे समाजात प्रेम, शांतता आणि सलोखा निर्माण होतो. आजकाल विरोधकांना तिरस्काराचे राजकारण करून सामाजिक जातीय सलोखा मोडून काढायचा आहे. त्यामुळे तिरस्काराचे, नकारात्मक वातावरण तयार करण्याचे काम विरोधक करताना दिसतात. अर्वाच्य भाषेत टीका करून विरोधक तिरस्काराचे वातावरण निर्माण करून सामाजिक तणाव निर्माण करतात. अशा परिस्थितीत नम्रतेने वागणे आणि हात जोडून समोरच्याचे मन जिंकणे सहज शक्य असते. हात जोडणे म्हणजे अहंकाराला झटकणे आहे. नमस्कारात नमन आहे, वंदन आहे. नम्रता आहे. जिथे नम्रता आहे तिथे आनंद आहे. त्यामुळे वंदन भक्तीचेही फार महत्त्व आहे.

समर्थ रामदास स्वामींचा दृष्टिकोन आणि व्यावहारिक भूमिका या भक्ती प्रकाराबाबत समजून घेतली पाहिजे. समर्थांनी वंदन भक्तीचे सूक्ष्म अर्थ स्पष्ट केले आहेत. त्यांनी सांगितले आहे की, कायिक, वाचिक आणि मानसिक वंदन करायला पाहिजे. कायिक म्हणजे शरीराने वाकून नमस्कार करणे. वाचिक म्हणजे गोड आणि नम्र शब्दांत संवाद साधणे. तसेच मानसिक म्हणजे मनात कोणाबद्दलही द्वेष न ठेवता सर्वांप्रति आदर बाळगणे. यातून खरा हा भक्तिमार्ग पूर्ण होतो.


यासाठी सर्वव्यापी ईश्वरभाव जाणला पाहिजे. केवळ मंदिरातील देवालाच नमस्कार करायचा आणि बाहेर माणसांचा तिरस्कार करायचा, हे खोटे वंदन आहे. प्रत्येक जीवात ईश्वर आहे हे ओळखून सर्वांना वंदन केले पाहिजे. हा खरा मानवता धर्म आहे.

नम्रतेची ताकद खूप मोठी आहे. नम्रता आहे तिथे विजय आहे. एक तर तू तरी राहशील नाहीतर मी तरी राहीन अशी अहंकाराची राजकीय भाषा करणारे कोलमडून पडतात, पराभूत होतात. पण नम्रता अंगी असेल तर ते देवेंद्र होतात. ही नम्रतेची ताकद आहे. नम्रता हा दुबळेपणा नसून ते ज्ञानाचे लक्षण आहे. म्हणूनच वंदनामुळे क्रोधावर विजय मिळवता येतो.


या वंदन भक्तीचे फलित काय आहे हे लक्षात घेतले पाहिजे. वंदन भक्तीमुळे माणसाला सार्वत्रिक आदर आणि प्रेम मिळते. शत्रूही मित्र बनतात आणि अंत:करण पूर्णपणे शांत होते. थोडक्यात मनातील ताठरपणा सोडून सर्वत्र ईश्वर पाहून नम्र होणे हीच वंदन भक्ती आहे. वंदन भक्ती ही नवविधा भक्तीतील (भक्तीचे नऊ प्रकार) एक अत्यंत महत्त्वाची पायरी आहे. ईश्वर, गुरू, संत किंवा ज्येष्ठांसमोर लीन होऊन, स्वत:चा अहंकार बाजूला सारून नतमस्तक होणे म्हणजेच ‘वंदन’ होय. वंदनाद्वारे साधक आपले मन, बुद्धी आणि शरीर ईश्वराला समर्पित करतो, ज्यामुळे ‘मी सर्व काही करतो’ हा भाव संपून ‘सर्व काही ईश्वरच करत आहे’ ही भावना दृढ होते. त्यामुळे सकारात्मक ऊर्जेची प्राप्ती होते. श्रद्धापूर्वक आणि आदराने मारलेल्या साष्टांग नमस्कारामुळे किंवा वंदनामुळे मनात शांतता, प्रसन्नता आणि सकारात्मक ऊर्जा निर्माण होते.

आदर आणि सन्मानाची संस्कृती यातून निर्माण होते. वंदन भक्ती केवळ देवापुरती मर्यादित नसून, आई-वडील, गुरू आणि ज्येष्ठांचा आदर करण्याची शिकवण देते, ज्यामुळे जीवनात संस्कार आणि मूल्यांचे जतन होते. थोडक्यात सांगायचे तर, वंदन भक्ती ही मानवाला अहंकारापासून मुक्ती देऊन ईश्वरी कृपेचा आणि आत्मशांतीचा मार्ग दाखवणारी एक सोपी व प्रभावी भक्ती आहे.


प्रफुल्ल फडके/ बोध दासबोधाचा


Wednesday, August 19, 2026

सोयीसाठी किंमत मोजण्याची वेळ


भाजीपाल्याच्या गाडीवर, चहाच्या टपरीवर, औषधांच्या दुकानात किंवा इतर कोणत्याही आस्थापनात नजर टाका, तुम्हाला तिथे यूपीआय क्यूआर कोड दिसतो. केवळ जुलै २०२६ मध्ये, भारतात २९.९ लाख कोटी रुपयांचे २,३६६ कोटी यूपीआय व्यवहार नोंदवले गेले. ही भारतात तयार झालेली एक प्रणाली आहे, जिचे जगभरात कौतुक होत आहे. जवळपास प्रत्येक जण याचा वापर करत असल्यामुळे, आॅगस्टमध्ये संसदेने काही यूपीआय पेमेंटवर शुल्क आकारण्याच्या कायद्याला मंजुरी दिल्यावर सगळीकडे संताप व्यक्त झाला. लोकांना वाटले की, त्यांना एका मोफत सेवेपासून वंचित ठेवले जात आहे. ही भावना अगदी स्वाभाविक आहे आणि याला अनेक घटक कारणीभूत आहेत.


कायद्यात नमूद केलेले शुल्क म्हणजे मर्चंट डिस्काउंट रेट (MDR), जे ग्राहकाकडून नव्हे, तर व्यापाºयाकडून भरले जाईल. हे शुल्क फक्त २,०००पेक्षा जास्त रकमेच्या पेमेंटवर आणि मोठ्या व्यवसायांना लागू होईल. मित्र, ओळखीचे किंवा कुटुंबातील सदस्यांना केलेले नियमित पेमेंट पूर्वीप्रमाणेच शुल्कमुक्त राहतील. लहान दुकानदारांनाही पेमेंटवर कोणतेही शुल्क भरावे लागणार नाही. प्रस्तावित ०.२५ टक्के ते ०.४ टक्के शुल्क देखील खूप कमी आहे. कार्ड कंपन्या अनेक वर्षांपासून व्यापाºयांकडून पेमेंटसाठी यापेक्षा खूप जास्त शुल्क आकारत आहेत. आता मोठा प्रश्न हा आहे की, यूपीआय सेवा नेहमीच पूर्णपणे मोफत होती का? तर त्याचे उत्तर अजिबात नाही हे आहे.

प्रत्येक यूपीआय पेमेंट पूर्ण करण्यासाठी अंदाजे २.०० खर्च येतो. सर्व्हर, अभियंते, फसवणूक तपासणीपासून ते त्वरित पैसे हस्तांतरणाच्या सोयीपर्यंत, या प्रक्रियेत सहभागी असलेल्या प्रत्येकाला दुसºया कोणाला तरी पैसे द्यावे लागतात. २०२० पासून, यूपीआयसाठी कोणतेही शुल्क न आकारण्याचा कायदा लागू झाला आहे, मग हा खर्च कोण उचलतो? पेमेंट कंपन्या आणि बँका स्वत:च्या खिशातून, आणि काही प्रमाणात करदात्यांकडून तो भरला जातो. सरकारने यूपीआयवर आधीच अंदाजे ११,००० कोटी रुपये खर्च केले आहेत. स्पष्टपणे सांगायचे तर काहीही पूर्णपणे मोफत नसते. फरक फक्त एवढाच आहे की, बिल वेगळ्या पत्त्यावर पाठवले जाते.


खरे तर हा मुद्दा इतका महत्त्वाचा का आहे? कारण अशाच प्रकारच्या परिस्थितीत भारताला वाईट अनुभव आले आहेत. अनेक राज्यांनी शेतकºयांना दिलेल्या मोफत विजेचे उदाहरण घ्या. याचा फायदा शेतकºयांना किंवा वीज कंपन्यांना झाला नाही. याचा परिणाम म्हणजे वीजपुरवठ्यात व्यत्यय आणि ट्रान्सफॉर्मरसारख्या उपकरणांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर बिघाड झाला. मोफत विजेवर रात्रंदिवस चालणाºया पंपांमुळे भूजल संकट अधिकच वाढले. आपण आपल्या शहरांमध्ये अक्षरश: मोफत पाणी पुरवले आहे. याचा परिणाम असा आहे की, नळ साधारणपणे फक्त दोन तास चालतात. खरे तर, जेव्हा एखाद्या सेवेच्या महसुलावर मर्यादा घातली जाते, तेव्हा ती हळूहळू आपली उपयुक्तता गमावते. मग कोणीही त्यात गुंतवणूक करत नाही, किंवा त्यात सुधारणा करण्याचा प्रयत्नही करत नाही. अशी सेवा केवळ सरकारी मदतीवर चालते. खरेच, फुकटचे फायदे घेण्याची सवय ही सर्व चांगल्या गोष्टींच्या नाशाचे कारण ठरते.

यूपीआय यापेक्षा चांगल्या वागणुकीस पात्र आहे. त्याला सातत्यपूर्ण गुंतवणुकीची गरज आहे. जसे पेमेंट नेटवर्क विस्तारत जाईल, तसे अधिक सर्व्हर्सची आवश्यकता भासेल. वाढत्या फसवणुकीमुळे मजबूत सुरक्षेची गरज निर्माण झाली आहे. हे तंत्रज्ञान काळाच्या कसोटीवर टिकून राहावे यासाठी त्यात नियमितपणे नवीन वैशिष्ट्ये जोडली गेली पाहिजेत. जर बँका आणि पेमेंट कंपन्यांना यूपीआरमधून कोणताही महसूल मिळत नसेल, तर त्या त्यात गुंतवणूक का करतील? भविष्यात नियम बदलतील या आशेने त्या काही काळ त्याला पाठिंबा देत राहतील हे शक्य आहे, पण व्यवसाय योजनेत आशेला स्थान नसते. अशा परिस्थितीत, काही शुल्क, अगदी कमी असले तरी, लावणे अवाजवी नाही. यामुळे करदात्यांवरील त्याचे अवलंबित्व कमी होईल. त्याच्या क्षमतांच्या आधारावर, ते देशाच्या इतर भागांमध्ये विस्तार करू शकेल.


काहींच्या मते, पथदिवे किंवा संरक्षण यांसारख्या सार्वजनिक महत्त्वाच्या बाबींप्रमाणेच यूपीआय (UPI) देखील एक सार्वजनिक बाब असल्याने, सरकारने त्याला नेहमीच पाठिंबा दिला पाहिजे. ही कल्पना चांगली आहे, पण त्यात तर्काचा अभाव आहे. पथदिवे ही एक सार्वत्रिक सुविधा आहे, परंतु पेमेंट ही एक खासगी सेवा आहे. खरेदीदार आणि विक्रेते एकमेकांशी बांधील असतात आणि प्रत्येक पेमेंटमध्ये एक निश्चित खर्च असतो. जर एखाद्या मोठ्या आस्थापनेला ८,०००चे पेमेंट मिळाले, तर रु. ५ ते रु. ३० पेमेंट शुल्क आकारण्यात काहीच हरकत नाही. जेव्हा एखाद्या आस्थापनेला वीज, दुकानाचे भाडे आणि कर्मचारी यांसारखे खर्च येतात, तेव्हा ती पेमेंटसाठी देखील तरतूद करू शकते.

पण इथे एक भीती अशी आहे की, यूपीआयवर शुल्क आकारल्याने रोख रकमेवरील अवलंबित्व वाढेल, परंतु रोख रकमेसंबंधित समस्या देखील असंख्य आहेत. एटीएमच्या रांगेत थांबणे, नोटा मोजणे आणि हाताळणे, आणि पेमेंट प्रक्रियेदरम्यान सुट्ट्या पैशांवरून वाद घालणे. किरकोळ विक्रेते देखील यूपीआयला प्राधान्य देतात, कारण त्यामुळे रोख व्यवस्थापनाशी संबंधित खर्च आणि जोखीम कमी होते. परिणामी, यूपीआयवरील माफक ०.२५ टक्के शुल्क लोकांना रोख रकमेकडे परत जाण्यास भाग पाडण्याची शक्यता कमी आहे. एकदा सवय लागली की, ती मोडणे कठीण असते.


व्यापारी ग्राहकांकडून हे शुल्क आकारतील या भीतीबद्दल बोलायचे झाल्यास, सुरुवातीला फार कमी व्यापारी तसे करण्याचा विचार करतील. मात्र, स्पर्धा तीव्र आहे. त्यांना असे करण्याची परवानगी दिली जाणार नाही. जर एका दुकानदाराने शुल्क आकारले, तर शेजारचा दुकानदार कोणतेही शुल्क न आकारता तो ग्राहक सहजपणे हिसकावून घेईल. गेल्या अनेक दशकांपासून क्रेडिट आणि डेबिट कार्डांशी संबंधित शुल्काच्या बाबतीत हेच घडत आले आहे. खरे तर, व्यावसायिक त्यांना त्यांच्या खर्चाचा एक अविभाज्य भाग मानतात आणि त्याचा भार स्वत:च उचलतात. एकूणच, प्रत्येक सेवा किंवा सुविधेला काही ना काही शुल्क जोडलेले असते. जर हे शुल्क स्पष्ट असेल, तर प्रामाणिकपणाची भावना निर्माण होईल, परंतु जर त्यांचा वापर गुप्तपणे केला जात असेल, तर हे शक्य होणार नाही. यूपीआयच्या शुल्काबाबतही स्पष्टता असणे अधिक चांगले होईल. अन्यथा, आपण वीज आणि पाणीपुरवठा प्राधिकरणांची परिस्थिती पाहिली आहे.

अर्चन भक्ती (दशक ४ समास ५)


समर्थ रामदास स्वामींनी आपल्या दासबोधातील चौथ्या दशकातील पाचव्या समासात अर्चन भक्ती म्हणजे काय? हे सांगितले आहे. ‘अर्चन’ म्हणजे ईश्वराची पूजाअर्चा करणे. देवाच्या मूर्तीला किंवा प्रतीकाला फुले, पत्री, चंदन, धूप, दीप आणि नैवेद्य अर्पण करून शास्त्रोक्त किंवा भावपूर्ण पद्धतीने पूजन करणे म्हणजेच अर्चन भक्ती. समर्थ रामदास स्वामी यांनी या समासात बाह्य पूजेसोबतच मानस पूजेचे (मनाने केलेल्या पूजेचे) देखील महत्त्व सांगितले आहे. खरे तर मानसपूजा ही सर्वश्रेष्ठ आहे. पण चित्त स्थिर होण्यासाठी आपल्याला मूर्ती आणि अन्य प्रतीकांची गरज असते.


समर्थ रामदास स्वामींनी अर्चन भक्तीचे मुख्य पैलू आणि महत्त्व या समासात वर्णन केले आहे. त्यामध्ये सर्वात प्रथम सगुण पूजेचे महत्त्व इथे विषद केलेले दिसते. सामान्य माणसाला निराकार ईश्वरावर ध्यान लावणे कठीण जाते. म्हणूनच सगुण (मूर्ती किंवा चित्र) रूपाची पूजा केल्याने मनाला एक आकार मिळतो आणि एकाग्रता साध्य होते. मनुष्य एकाग्र होतो तेव्हाच तो चालू शकतो. लहान मूल आधी सरकते, मग रांगते, मग आपण त्याला वॉकर देतो. हा वॉकर चालण्याची सवय लावतो. हळहळू आपण वॉकर काढतो आणि लहान मूल चालायला लागते. अगदी त्याप्रमाणे मन एकाग्र होण्यासाठी मूर्तीची गरज असते. सगुणाकडून निर्गुणाकडे जाणे ही अर्चन भक्तीची अपेक्षा आहे.

सगुण-साकार पूजा करणे म्हणजे अर्चन भक्ती. अर्चन भक्तीमध्ये ईश्वराच्या सगुण रूपावर ध्यान केंद्रित करून त्यांची विविध उपचारांनी (षोडशोपचार पूजा) सेवा केली जाते. या १६ उपचार (षोडशोपचार) यामध्ये आवाहन, आसन, पाद्य, अर्घ्य, आचमन, स्नान, वस्त्र, यज्ञोपवीत, गंध (चंदन), पुष्प, धूप, दीप, नैवेद्य, तांबूल, परिक्रमा आणि वंदन या १६ क्रियांद्वारे ईश्वराची पूजा केली जाते. याशिवाय पंचोपचार पूजाही करता येते. वेळ किंवा साधनांचा अभाव असल्यास केवळ ५ गोष्टींनीही अर्चन केले जाते, यामध्ये गंध, पुष्प, धूप, दीप आणि नैवेद्य.


याने चित्तशुद्धी आणि एकाग्रता साधता येते. पूजेतील विविध क्रिया आणि मंत्रोच्चार यामुळे मन भटकणे थांबते व ईश्वराच्या चरणी एकाग्र होण्यास मदत होते. अर्चन भक्तीत बाह्य साहित्यापेक्षा समर्पणाची भावना सर्वांत महत्त्वाची मानली जाते. ‘पत्रं पुष्पं फलं तोयं’ या न्यायाने अगदी बाहेरील कोणतेही साधे फूल किंवा पाणी अर्पण केले तरी ते भक्तिभावाने स्वीकारले जाते.

पुराणकाळात राजा पृथूने अर्चन भक्ती केली होती. श्रीमद्भागवतानुसार राजा पृथू यांनी उत्कृष्ट अर्चन भक्ती करून भगवंतांची कृपा प्राप्त केली होती. त्याचप्रमाणे अंबरीष राजानेही अशीच अर्चन भक्ती केलेली होती. राजा अंबरीष यांनीही आपल्या सर्व इंद्रियांचा उपयोग भगवंतांच्या सेवेसाठी व अर्चनासाठी केला होता.


अर्चन भक्तीमध्ये सात्त्विकता आणि शिस्त असते. पूजा करताना घर किंवा परिसर स्वच्छ केला जातो, ताजी फुले आणली जातात, यामुळे जीवनात सात्त्विकता, स्वच्छता आणि शिस्त येते. याशिवाय अर्चन भक्तीमध्ये सद्भावना आणि अर्पण भाव दिसून येतो. देवाला उत्तम वस्तू अर्पण करताना माणसातील लोभ कमी होतो आणि ‘सर्व काही ईश्वराचेच आहे’ ही भावना दृढ होते. समोर ईश्वराची मूर्ती असेल तर ती जास्तीत जास्त छान कशी दिसेल, ती कशी सजवली जाईल, फुलांनी ती शोभिवंत कशी होईल? रांगोळीने ती सजवली कशी जाईल हे सगळे या भक्तीत दिसून येते. सगळे चांगले करणे आणि दीप लावून उजळवणे, प्रकाशमान करणे हे अर्चन भक्तीचे वैशिष्ट्य आहे.

चौथ्या दशकातील या समासात समर्थ रामदास स्वामींचा दृष्टिकोन आणि व्यावहारिक निरुपण फार महत्त्वाचे आहे. समर्थ रामदास स्वामी यांनी पूजेतील भावनेला जास्त महत्त्व दिले आहे. पूजा करताना भक्तिभावाची गरज असते. पूजेचे साहित्य किती महागडे आहे यापेक्षा भक्ताचा भाव किती शुद्ध आहे, याला ईश्वर महत्त्व देतो. भाव नसेल तर ती केवळ एक रूढी किंवा देखावा ठरतो. पूजेत कधीही अवडंबर असता कामा नये तर भक्ती असली पाहिजे. यासाठीच अर्चन पूजेतच मानसपूजेचे महत्त्व समर्थ इथे दाखवून देतात.


मानसपूजा (अंतरंग पूजा) ही अत्यंत महत्त्वाची आहे. जर बाह्य साहित्य उपलब्ध नसेल, तर मनाने ईश्वराची सुंदर मूर्ती कल्पून तिला हृदयात आसन देणे, कल्पनेनेच तिची पूजा करणे ही ‘मानसपूजा’ श्रेष्ठ मानली जाते. इथे सर्वभूती ईश्वरभाव असतो. मूर्तीची पूजा करतानाच, सर्व प्राणिमात्रांमध्ये तोच ईश्वर वसलेला आहे याचे भान ठेवून व्यवहार करणे म्हणजेच खरी अर्चन भक्ती.

समर्थ रामदास स्वामींनी अर्चन भक्तीचे फलितही या समासात सांगितले आहे. ते म्हणतात, अर्चन भक्तीमुळे माणसाचे मन शांत, पवित्र आणि प्रसन्न राहते. ईश्वराप्रति आदर आणि वात्सल्याची भावना वाढीस लागते. थोडक्यात सांगायचे तर श्रद्धेने आणि शुद्ध भावाने ईश्वराला समर्पित होऊन केलेली पूजा हीच अर्चन भक्ती आहे.


प्रफुल्ल फडके/ बोध दासबोधाचा


Tuesday, August 18, 2026

स्वातंत्र्य म्हणजे राष्ट्राशी जोडले जाण्याची प्रवृत्ती


स्वातंत्र्य हा सुसंस्कृत मानवी समाजाचा सर्वोत्तम शोध आहे, जो व्यक्तींना त्यांची निवडलेली ध्येये साध्य करण्यासाठी सक्षम करतो. आज, विकास, प्रगती आणि समृद्धीच्या मार्गावर चालण्यासाठी स्वातंत्र्य हे सर्वात शक्तिशाली शस्त्र मानले जाते. स्वातंत्र्यावरील याच विश्वासाने, गुलामगिरीच्या बेड्या तोडण्यासाठी जगभरात अनेक संघर्ष होत आहेत.


खरे तर, प्रत्येक सजीवाला अशा नैसर्गिक वातावरणात राहण्याची इच्छा असते, जिथे तो मुक्तपणे आणि स्वत:च्या अटींवर जगू शकेल. पारतंत्र्यात राहिल्यामुळे, आपल्याला आपला स्वत:चा मार्ग निवडण्याचे स्वातंत्र्य नसते आणि म्हणूनच ते अवांछनीय आहे. हे खरे आहे की स्वातंत्र्य हे केवळ उपभोगाचे साधन नाही, कारण उपभोगाचे साधन म्हणून ते इतरांच्या शोषणाचे साधन बनेल. स्वातंत्र्य ही राष्ट्राशी जोडले जाण्याची एक सहज प्रवृत्ती आहे.

भारतावर वसाहत केल्यानंतर, ब्रिटिशांनी भारतीय समाजाचे जगण्याचे आणि विचार करण्याचे पर्याय पद्धतशीरपणे नष्ट करण्याचा प्रयत्न केला. आपले स्वार्थ साधण्यासाठी कटिबद्ध असलेल्या त्यांनी केवळ भारताचे आर्थिक शोषण केले नाही, तर आमच्या निवडीही निश्चित केल्या आणि स्वत:ची विचारसरणी आमच्यावर लादली.


त्यांनी हजारो वर्षांचा ज्ञान, विज्ञान आणि संस्कृतीचा अमूल्य वारसा नाकारून भारताला असंस्कृत देश घोषित केले आणि भारताला सुसंस्कृत करण्याची जबाबदारी स्वत:हून स्वीकारली. ब्रिटिश एका व्यापक योजनेसह, अनेक बाबतीत त्यांच्यापेक्षा अधिक समृद्ध असलेल्या संपूर्ण संस्कृतीला नष्ट करण्याच्या मोहिमेवर होते. ही समृद्धी परकीयांसाठी आधीच आकर्षणाचे केंद्र बनली होती.

ब्रिटिशांनी शिक्षण आणि सांस्कृतिक परिवर्तनाच्या सुनियोजित कार्यक्रमाद्वारे आपला उपक्रम अत्यंत प्रभावीपणे राबवला आणि ते यशस्वीही झाले. त्यांनी प्रस्थापित केलेले शिक्षणाचे स्वरूप, आशय आणि पद्धत अद्वितीय होती, आणि त्यामुळे भारतीय ज्ञान परंपरेला त्यात स्थान मिळणार नाही हे स्वाभाविक होते.


आपले वसाहतवादी साम्राज्य मजबूत करण्यासाठी, ब्रिटिशांनी भारतीय ज्ञानाच्या विशाल भांडाराबद्दल शत्रुत्व आणि संशयाची भावना सातत्याने पसरवली, ज्यामुळे सामान्य भारतीयांच्या मनात शंका निर्माण झाली. कालांतराने, भारतीय विचारांवरील लोकांचा विश्वास कमी झाला आणि तो अधिकाधिक नाकारला जाऊ लागला. याचा परिणाम स्पष्ट आहे. आज अनेक भारतीयांसाठी भारत त्याच्या मूळ अर्थाने अपरिचित होत चालला आहे.

अनेक सुशिक्षित लोक कोणत्याही एका भारतीय दृष्टिकोनाबद्दल साशंक झाले आहेत. भारत, भारतीयत्व आणि भारतीय भावना हे आता वादाचे विषय बनले आहेत. भाषा, पेहराव आणि अभिव्यक्तीच्या बाबतीत, आधुनिक भारतीय स्वत:ला ब्रिटिशांच्या बरोबरीचे मानू पाहतात. अशा परिस्थितीत, भारतीय भाषा आणि त्यांची स्वत:ची ज्ञान परंपरा भारताच्या औपचारिक आधुनिक शिक्षण प्रणालीसाठी अनुचित ठरते. त्यांना स्वीकारण्याची भीती वाटते. त्यांना अशा प्रकारे बाजूला सारले गेले आहे की भारतीय जनतेला अजूनही त्यांच्यावरील विश्वास पुन्हा मिळवता आलेला नाही.


त्यांना ते समर्पक वाटत नाहीत. त्यांचा आदर केला जात असेल, किंवा त्यांना पूजनीय मानले जात असेल, पण त्यांचे योग्य स्थान एखाद्या संग्रहालयात असेल, दैनंदिन जीवनात कधीच नाही. वास्तव हे आहे की वसाहतवादी विचारांच्या बेड्यांमधून स्वत:ला मुक्त करूनच खरे स्वातंत्र्य मिळवता येते. १५ आॅगस्ट १९४७ रोजी भारत ब्रिटिशांच्या तावडीतून स्वतंत्र झाला. तो एक वेदनादायी आनंदाचा क्षण होता. या स्वातंत्र्याची किंमत भारतीयांना अविभाजित भारताची फाळणी आणि प्रचंड रक्तपाताच्या रूपात चुकवावी लागली. पाकिस्तानच्या निर्मितीमुळे लाखो भारतीय विस्थापित झाले आणि जीवित व मालमत्तेचे अपरिमित नुकसान झाले. या ऐतिहासिक घटनेला ऐंशी वर्षे उलटून गेली आहेत, तरीही तिच्या जखमा पूर्णपणे भरलेल्या नाहीत.

स्वतंत्र भारताचा आतापर्यंतचा प्रवास पूर्णपणे सुरळीत नव्हता, परंतु अनेक उपलब्धी उल्लेखनीय ठरल्या आहेत. भारताने अन्न उपलब्धता, सामरिक तयारी, कृषी, आरोग्य, शिक्षण, वाहतूक आणि डिजिटल व्यवहार यांसारख्या अनेक क्षेत्रांमध्ये लक्षणीय प्रगती केली आहे. अत्यंत गरिबी कमी झाली आहे, परंतु लोकसंख्या वाढीमुळे संसाधने दुर्मीळ होत आहेत आणि संसाधनांच्या वापरातील भ्रष्टाचार वाढत आहे. मोठ्या संख्येने दाखल होणारे खोटे आणि खरे खटले हे अंतर्गत संघर्ष, फसवणूक आणि अयोग्य फायदा मिळवण्याच्या प्रवृत्तीचेही प्रतिबिंब आहेत.


राजकीय क्षेत्रात नैतिक आचरण अधिकाधिक कमकुवत होत आहे. स्वत:च्या सोयीच्या मागे लागताना, नेते हे विसरतात की, नेतृत्वाला जबाबदारीच्या खोल जाणिवेची आवश्यकता असते. ही चिंतेची बाब आहे की, आर्थिक परिस्थितीत सुधारणा झाल्याबरोबरच महत्त्वाकांक्षाही वाढल्या आहेत आणि त्यासोबतच गैरवर्तनाची प्रकरणेही वाढली आहेत.

एक तरुण देश म्हणून, जिथे बहुसंख्य लोकसंख्या ३५ वर्षांपेक्षा कमी वयाची आहे, तिथे तरुणांना दर्जेदार शिक्षण आणि रोजगाराच्या संधी मिळणे अत्यावश्यक आहे. हे साध्य करण्यासाठी, शैक्षणिक संस्कृती सुधारली पाहिजे आणि शिक्षणासाठी आवश्यक संसाधने उपलब्ध करून दिली पाहिजेत. ‘जनरेशन जी’ आणि ‘जनरेशन अल्फा’ यांच्या विरोधाचा आणि संतापाचा संदेश गांभीर्याने घेतला पाहिजे.


आज व्यक्तिवाद आणि भौतिक सुखाच्या शर्यतीत, प्रत्येक जण केवळ स्वत:च्याच हिताचा विचार करत आहे. वैयक्तिक स्वातंत्र्याचा उत्सव साजरा केला जात आहे. राष्ट्राचा विचार, म्हणजेच सर्वांना जोडण्याचे प्रयत्न मागे पडत आहेत, तर वास्तविक पाहता परस्परसंबंध हेच जीवनाचे रहस्य आहे. आज आपण केवळ स्वत:च्याच हिताचा विचार करत असल्यामुळे विखंडित होत आहोत. आपण केवळ स्वार्थातच गुंतवणूक करत आहोत. स्वातंत्र्य कधीही परिपूर्ण असू शकत नाही. स्वच्छंदतावाद मुक्ती देणारा नसून विनाशकारी ठरेल.

आपण उपभोगत असलेल्या स्वातंत्र्यासाठी आपण देश आणि समाजाचे ऋणी आहोत, हे आपण विसरत आहोत. जर हे ऋण मान्य केले, तर आपल्याला जीवनाच्या विविध स्तरांवर परस्परसंबंधाचा अनुभव येईल. आपण स्वातंत्र्याचे नियम आणि कायदे विसरत आहोत. स्वातंत्र्याची फळे केवळ त्याच्याशी निगडित जबाबदाºया पार पाडूनच मिळवता येतात. स्वातंत्र्य हे देशभक्ती आणि सर्वांच्या कल्याणात, म्हणजेच लोककल्याणात आहे. स्वातंत्र्य म्हणजे उपभोग नव्हे, तर कर्मयोगासाठी निरंतर परस्पर देवाणघेवाणीचे आवाहन आहे.